《论语》孝道现实

2013版《中国老龄事业发展报告》蓝皮书指出，中国社会老龄化形势严峻，2013年老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿人，老龄化水平达到14.8%。高龄、失能和患病老年人的照料护理问题严峻。蓝皮书认为，由于人口老龄化超前于现代化，“未富先老”和“未备先老”的特征日益凸显，贫困和低收入老年人数量仍然较多。党的十八大报告提出，“积极应对人口老龄化，大力发展老龄服务事业和产业。”关于养老的问题，党和国家非常重视。老龄化的问题、养老问题必将会提升为国家战略考虑。解决老年人的衣食住行物质层面的问题尽管很难，需要社会花大力气，下硬功夫去解决，但是实现是不成问题的。如何解决老年人精神层面问题，让老年人活得有尊严。这是一个棘手问题。可以说是任重道远！

加强社会孝道教育，大力宣扬传统的孝道文化,并积极探讨出一种更适应现代社会的尽孝方式,把尊老、敬老、助老的传统美德发扬光大。本文就《论语》阐述了孝的内容及如何行孝的问题进行探析，以便就解决中国养老问题进一步思考。

《论语》关于“孝”论述很多。

一、孔子认为，孝要做到始终如一有礼。

孟懿子问孝,子曰:“无违。”樊迟御,子告知曰:“孟孙问孝于我,我对

曰‘无违’。”樊迟曰:“何谓也?”子曰:“生,事之以礼;死,葬之

以礼,祭之以礼。”

也就是说尽孝道不可违背礼制。无违,即是不要违背,不要违背孝敬父母的礼节,孔子要求人们在对父母尽孝时,无论在世与否都要遵

从礼节,不应违背礼的规定,否则就不是真正的孝。孔子所提倡的孝,是人们一切道德行为的根源,孝是仁义之道,是人自觉的道德活动。孝思孝行,是居仁行义的,有了孝行,能敬长,能齐家,进而能治国平天下二、孔子认为，孝要敬而有加

子游问孝,子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”（《为政第二》）

供养父母，管吃管喝。这就是孝吗？不是，这充其量就是“养”。子女起码要保证父母的衣食住等方面的物质生存条件,使他们不饥不寒。奉养父母是作儿女的义务。孔子很清楚地阐明了他的观点。赡养父母,给父母吃饱穿暖,但这还不是孝,对父母还要有恭敬之心,否则就和养狗、养马毫无区别。因此,尽孝必以敬,顺亲心而不违其意,要从内心里敬重、敬仰、敬畏父母。缺乏对父母的敬,在形式上是抹杀了待父母和待犬马的区别,本质上则是没有把自己从动物中提升出来,说得不好听一点,就是把自己降为动物了。“养”是本能，动物皆有；“孝”而又敬，才具人性。

三、孔子认为，孝要心悦诚服

子夏问孝,子曰:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”

这告诉我们要和颜悦色地侍奉父母,把最好的奉献给父母,始终如一,不可因时间、情绪、环境不同而有所改变。孝道难就难在父母面前总能保持和颜悦色,即“色难”,尤其是在父母年老体弱时,做子女的能做到心甘情愿、始终和颜悦色地孝敬父母,这就比较难了。想想我

们小时候,父母何尝不是始终“和颜悦色”地对待我们?特别是当我们生病的时候尤其如此,我们不也应该“和颜悦色”地回报父母吗?

老人不仅需要物质上的满足,更需要精神上的安慰。孝的本质在于对父母有一种发自内心的敬爱之情,真有这情感,则一般说来,总能对父母心平气和,和颜悦色,决不会颐指气使,粗鲁放肆。至于体力上的侍候和物质上的供给,人和人之间会因客观条件的不同而有所差异,有些人有时候会心有余而力不足,但这并不说明就是不孝。“敬爱之情”和表现这情的“色”,则不受客观条件限制,是人人都同样可以有的,谁也不能拿“条件不同”来为自己对父母粗暴无礼的不孝表现开脱、辩护。

四、孝要“不扰”

子曰:“父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)

五、孝要用心

子曰:“父在,观其志;父没,观其行;三年无改于父之道,可谓孝矣。”(《论语·里仁》)。

曾子曰:“吾闻诸夫子:孟庄子之孝也,其他可能也;其不改父之臣,与父之政,是难能也。”(《论语·子张》)

有的父母确实有未完成的事业,需要儿女们去完成,这是儿女们不能推卸的责任。

子曰:“父母之年,不可不知也,一则以喜,一则以惧。”(《论语·里仁》)。衰老是人生的必然过程,这是任何事物都逃脱不了的命运,人当然也一样。人老了,作为子女的,应该为父母的长寿感到高兴;但人衰老了,到了风烛残年的时候,很容易生病。父母生病了,要去请医生,及时为

父母治病。要精心的熬药、喂药。父母重病的时候,除非极为特殊的情况之外,儿女们一定要轮流守候在父母的身旁,多给父母一些精神上的关怀。死对于每个人来说,都是一种精神上的痛苦。父母在临终前,总想见到自己所有儿孙,多给一些临终关怀,让他们平和地带着微笑走完生命的最后一刻

子曰:“父母在,不远游。游必有方。”(《论语·里仁》)古代交通不便,音讯难达。子女思念家乡亲人,在家的父母更是担忧子女。若父母急切有故,招之不得,将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此,故不远游。

从传统文化的角度来说,孔子弘扬了华夏先民的优良传统,第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度,给予了全方位、多角度的阐述,并不遗余力、身体力行地践履、倡导,对提高人的道德素质、淳化民风、促进人与人之间关系的和谐发展、维护社会稳定起到了一定的积极作用。

孝道文化伴随着中国文明社会的发展,已经逐步积淀和内化为中华民族的心理情感,成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德。传统的孝道文化,都不可否认其更多的是中华民族文化的精华,其养老敬老的基本社会道德是一份弥足珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设、构建和谐社会的今天,尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下,研究和弘扬传统的孝道文化具有十分重要的意义。因此,我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化,确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。首先,弘扬孝道文化有助于形成良好的道德风尚,推动社会主义精神文明建设。孔子曰:“入则孝,出

则悌。”“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。五者备矣,然后能事亲。”作为中华民族普遍认同的优良传统,它强调幼敬长、下尊上,要求晚辈尊敬老人,子女孝敬父母,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐,这种精神无论过去、现在还是将来,都具有普遍的社会意义。孝道是中华民族的传统美德,不管社会如何进步,社会文明如何发达,这种美德任何时候都不能丢。因此,提倡并弘扬孝道,恢复它的本来面目,应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓,切实让孝道这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。其次,弘扬孝道文化有助于增强民族的凝聚力,推动和谐社会的构建。古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容,孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会,并通过社会教化与社会教育的结合,有效地营造出一种尊老敬老的社会风尚,鼓励人们“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人,尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童,以推动家庭和谐与社会进步。一个人只有对父母怀有一颗知恩报恩之心,才能进一步把这份爱心扩展到周边的所有人。试想一个连父母都不敬爱的人,怎能真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢?所以圣人提倡以孝治国,以孝治国必定得到家庭和睦、社会和谐。

最后,弘扬孝道文化有助于提高全民的道德素质。从我国的现实情况看,孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源,还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝,是做人的根本,是中华民族的传统美