老庄思想之我见

老庄思想之我见
老子和庄子是我国春秋和战国时期的两位伟大的思想家和文学家。

老子为道家的创始人，庄子继承和发展了老子的思想，是战国时期道家的代表人物，与老子并称“老庄”。

老子的著作为《老子》，后被道家尊为《道德经》或《道德真经》等。

庄子的著作为《庄子》，后被道家尊为《南华真经》。

老庄的思想虽然确实是博大精深的，内涵十分丰富，但其实又是极为通俗明白、真纯简单的。

《老子》一书虽有五千言，《庄子》一书更多至十馀万言，但其核心只有一个字：“道”。

老庄的“道”，和他们的思想一样，也是一个既复杂而又简单的一个概念。

它虽有多层含义，但最基本的含义是：事物的本原，后又特指事物发展变化的规律。

用通俗的话来说，“道”也就是指自然及其规律。

如果用“道”来阐释人类的思想，老子用一个字来概括，这就是“德”。

“德”的基本含义就是“善”。

我们说“德人”，就是指“善人（好人）”。

说一个人“缺德”，也就是“不道德”；不是一个“善人”（好人）。

“善”的思想，自然同时也应该是真的、美的。

因而，归根结底，老庄思想的真诠就是三个字：真、善、美。

譬如《老子》二十五章说道：“王法地，地法天，天法道，道法自然。

”意思是：君王以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以它自身的本性为法则。

这就是老子“道法自然”的基本观点。

再看《老子》七十七章：“天道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。

有馀者损之，不足者补之。

天之道损有馀而补不足。

人之道则不然，损不足以补有馀。

孰能损有馀以奉天下？唯有道者。

”意思是：天的“道”，它不是很像张弓射箭吗？高了把它压低一点，低了就把它抬高一点。

拉过了就把它放松一点，不足时就把它拉满一点。

天的“道”也是减少有馀的来补不足的。

现在人的“道”却不是这样，是减少不足的来奉献给有馀的。

谁能够减少有馀的来奉献给天下不足的人呢？只有遵循天道的人。

老子所说的“人之道则不然，损不足以奉有馀”，正是针对当时统治者对穷苦人民的残酷剥削、横征暴敛来说的。

这种做法显然是不“善”的，也就是不人道的，当然也不是真的、美的，而是属于假、恶、丑的。

反之，只有以有馀来补不足才符合人道，顺应天道，合乎自然之道。

我们国家现在所大力实施的扶贫政策、希望工程等等，正是合乎这种人道、天然和自然之道。

这就是“善”举，自然也是真、善之举。

在洋洋十馀万言的《庄子》一书中，作者更是以大量生动的事实和寓言故事淋漓尽致地阐发了这种真、善、美的思想。

老庄思想的真诠既然是真、善、美，所以对他们的著作《老子》、《庄子》不可不读。

老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

”（《老子》四十九章）意即百姓的意愿，善的，我认为它善，不善的我也当作它善。

超越于善与不善，就得到了真善。

普通人们以为善的，恶的，站在另一视域观照，其实相差不远：“善之与恶，相去若何？”（《老子》二十章）他又说：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪”；“善人者不善人之师，不善人者善人之资。

不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。

是谓要妙。

”（《老子》二十七章）这里虽然是说善于走路的不留辙迹，善于言谈的无可指摘，但也隐喻着得道之人言行的空灵性、相对性，无目的、无执着、无行迹。

善人既是恶人的老师，恶人也是善人的借鉴。

如果不尊重老师，不珍惜前车之鉴，虽自以为聪明，其实是糊涂。

这是要言妙道，是老子的道德智慧。

他又说：“信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

”（《老子》八十一章）真话不漂亮，漂亮的话不是真话。

好人不会巧说，巧说的不是善者。

在老子看来，以世俗的仁义礼智信为标准，博取“善”“贤”之名的行为，决不是善行，一定要褒贬善恶，也不是善行，因为这都会引起争执，诱发伪善，引起道德标榜，变成名利场上的角逐。

与孔子、墨子不同，他提出“不尚贤，使民不争”（《老子》三章）的主张，用意就在这里。

人为地、过份地表彰善、挞伐恶，会引起人们的争斗，违背了老子的道德“善”的原则。

毁誉、荣辱导致人们有意识地去追求某种东西，把人的生命拘束于一定时代的礼教的规范之内，扭曲了人的自然本性，这在老子看来恰恰是不道德的，不善的。

老子判断道德与非道德的唯一标准是：自然无为。

在老子那里，“道”是世界的本质，“德”是万物的本性。

从伦理学的角度说，“道”是人类活动的最高准则，“德”是人类的本性或本质。

老子认为，天、地、人、物的道德应当是一致的，以宇宙自然而然的那个样子为样子，自然地存在、发展，不要施加任何有意识、有目的的人为的东西。

上一节我们在疏导《老子》三十八章“上德不德，是以有德”时已经说过，老子关于道德的根本性的看法是：不事人为，不刻意追求任何目的，不受人类社会一定时空的仁义礼教等规范束缚的自然无为之道，是真正的最高的道德；刻意去追求一定时代的、人为制定的种种伦理规范和标准，受制于名言名教的约束，规行矩步，矫糅造作，虚情假意，博取浮名，道貌岸然，相互标榜，以道德之名掩饰自己，扭曲人的自然本性，失去人的本真状态的行为，恰恰是最不道德的。

前者是“无为而无以为”的“上德”，后者是“有为而有以为”的“下德”。

自然无为是“上德”，人事有为是“下德”（其实也是“无德”）。

老子说：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

”（《老子》八章）最高的善就像水那样。

水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近“道”。

最有道德的人，像水一样，安于卑下，心地深沉。

交友、说话、处理政务、办理事情等都应像水那样，自然，真诚，有条理，待机而动。

正因为与物无争，才不犯过失，无所不能。

庄子及庄子学派继承与发展了老子的道德哲学思想，特别是在善恶标准的超越和人生意境的把握方面，有着深刻的智慧。

首先，庄子及其学派揭示了世俗伦理、善恶价值的相对性与有限性。

他们认为，只有“道”才是整全的、永恒的、完满的、绝对的、终极的，除此以外，人们执着信守的目的，自足自满的成就，善恶是非的区别，君臣、父子的大义，夫妇、兄弟的伦理，尊卑贵贱的秩序，儒墨两家的争辩，如此等等，都是各执一端，割裂大道，自作多情，自以为是。

在庄子学派看来，其实这都是“道”的亏损。

用庄子的智慧来观察世间，是非（善恶）等等并没有恒定的客观标准，只是出于主观成见而已。

高下、善恶、美丑、贤与不肖、可与不可的区别，都是相比较、相对的，都是执着于道之大全的一边。

换一个参考系来看，原所执定的差别却是有问题的。

以日常经验的眼光看，泰山大而毫末小。

但如果放在宇观的范围内，与地球、行星相比，泰山不过只是沧海一粟；如果放在微观的范围内，在电子显微镜下，与微生物、病毒相比，毫末也是庞然大物了。

什么是好的居处、美味、美色？人与动物的感觉各不相同。

毛嫱、丽姬，在常人看来是绝代佳人，但
鱼见了赶快潜入水底，鸟见了赶快飞入云端，麋鹿见了马上逃向森林，可见“目之于色”，在物类中已不一致了。

类推到“口之于味”，“四肢之于安逸”，也是如此。

因此，《齐物论》说：“仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”仁义是非，各人有各人的看法，弄得错杂混乱。

所谓美丑香臭，评价标准，究竟在哪里呢？草茎与屋柱，麻疯女与西施，从道的视域看，并无差别。

庄子希望人们在世俗生活中不要沉溺于争胜、计较，不仅是物质利益上的，也包括荣誉等精神上的。

即使是社会的道德生活，固然有道德的是非可言，但如果人们的精神整天纠缠、计较于此，也不利于心灵的空旷放达，人格的健康发展与精神的超脱解放。

所以，他尽量表现出对于儒墨两家道德规范及其争辩的冷漠与不屑一顾。

他希望人们站在更高的层面上反思道德，跳出道德是非争执的场景，追求无差别的圆融境界。

《齐物论》说：“道隐于小成，言隐于荣华。

故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。

”这就是说，人们以一察之明、一偏之见去剖判大道，大道反而隐而不彰，为成见所遮蔽了。

人们以浮华词藻、恣意辩说去解释道，真言反而被隐蔽了。

于是有了儒墨两家是非之争。

庄子认为，人们都有真、善、美的追求，各自都有一套何以为真、为善、为美的标准，这都只是一些相对的价值系统。

人们总是坚持自己的价值判断，彼此指摘。

实际上，只有超越于这些价值判断，我们才能提升到“道”的意境。

《庄子·德充符》提出“游心乎德之和”，《庄子·齐物论》提出“德者成和之修也”。

在这里，“和”指和谐，即超越于善恶价值之上的无差别的万物齐一的精神境界。

《齐物论》又提出以“道枢”、“天钧”来统摄彼此、是非、善恶、美丑的矛盾。

庄子认为，大道正是统一这些矛盾的枢纽，把握了它，才可以得其环中，应对是非各方面的无穷变化。

圣人超越这些矛盾，将彼此调和起来，使它们自然均衡发展，并行不悖，各得其所。

这才是“道”的境界。

庄子认为：我们不能自私用智，以小智浅见去认识道；我们不能自足于感官刺激，以欲望的满足去获取道；我们不能沉溺于言说，以言辞辩论去表达道。

智尚分别，欲有偏爱，言辩不足，这都会肢解“道”，而达不到“天钧”之境。

总之，庄子对世俗伦理、价值善恶的解构，意在追求更高的道德。

中国哲学思想源远流长，博大精深，其中关于宇宙人生根本问题的最高智慧，隽永深澈，韵味无穷。

在先秦诸子蜂起、百家争呜的时代，曾涌现出儒家、墨家、道家、法家、名家、兵家、农家、阴阳家等等。

诸子百家各引一端，崇其所善，相反相成，相灭相生。

在数千年中国哲学发展史上，有各种各样的思想资源和思想传统，成为我们民族精神文化的不同基因。

其中原始道家的代表人物老子和庄子，它们的学问同样也是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。

他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。