庄子美学思想

虚静

一、中国古代文论概念。“虚静” 就是使人的精神进入一种无欲无得失无功利的

极端平静的状态，这样事物的一切美和丰富性就会展现在眼前。所以“虚静”可以理

解为审美活动时的心理状态。

二、中医名词：心无旁念。《素问·脉要精微论》：“持脉有道，虚静为保。”

虚静的解释

“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中

国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。“胸怀像山谷一样深广。胸襟宽大得像山谷一样宽广。形容非常谦虚，能容纳很多意见。谷：山谷”。

浅谈“虚静”

从远古至今，中国艺术已经有数百万年的历史，在这艺术发展的岁月长河中，上一眼望去，似乎不见源头；下一眼望去，好像永无尽头。如若对中国的艺术思想进行探源，那么老庄“虚静说”的提出和发展，则无疑是其中最重要的一支，其认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创

作所需要的一种必要的态度。正是无数的中国艺术家通过对这种态度的内心关照，在

进行艺术创作的时候，从而使艺术回归到生命和自然中的本质状态，从而在艺术长河

中激起了无尽美丽晶莹的浪花。

一、老庄“虚静”学说的产生

早在先秦时期，老子提出了道家修养的主旨为“致虚极，守静笃”。他认为世间

一切原本都是空虚而宁静的，万物的生命都是由“无”到“有”，由“有”再到“无”，最后总会回复到根源，而根源则是最“虚静的”，从而认为“虚静是生命的本质”。

因此人们要追寻万物的本质，必须达到“无知、无欲、无为、无事、无我”的状态，

回其最原始的“虚静”状态。老子把“虚静”作为一种人生态度还提出了“涤除玄览”

观点，他认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。

此后，庄子在吸收老子“虚静”思想的基础上，对老子有关“虚静”的论述做了进一步的发展，他指出要达到“致虚守静”的境界必须做到“心斋”与“坐忘”，庄子认为“唯道集虚,虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然,创作出真正与自然相通的艺术作品。

（颜回说:“我没法提出更好的主意了。请问先生有什么好方法？”孔子说:“先斋戒，我再告诉你。有心去做事，难道容易吗？太容易了，就不合自然之理了。”颜渊说:“我家贫困，已经好几个月不喝酒、不吃了。像这样可算得上斋戒了吧？”孔子说:“这叫做祭祀之斋戒，并非心斋。”颜渊问:“请问什么是“心斋？”孔子说:“你致志专心，不是用耳听而是以心去体会；非以心去体会而是以气去感应。耳的作用止于听觉，心的作用止于感知。气呢，虚空而容纳万物。惟有“道存在于虚空之中。虚的心境，就是‘心斋’”。）《庄子∙人间世》心斋译文

“心”的自由是一种空明灵透的心境，这种心境用庄子的“道”来理解，便是“玄虚”之“虚”。庄子在《庄子∙人间世》中借颜回孔子的对话表达出白己对心的观点。孔子认为，这仅仅是祭祀的斋戒而不是心斋。庄子通过孔子之口说出，所谓斋，就是虚静。“虚者心斋也。”在庄子看来，对物的认识要用心去体会，心的作用源于感知，感知源于气的感应；而气，则是虚空而能容纳万物。因此，庄子能“我以为妙道之行”在“游乎尘垢之外”，即体悟妙道的途径，要求心神遨游于尘俗之外。

（南伯子葵问女偊:“您的年龄很大了，可是神色却像小孩子，奥妙在哪里呢？”女偊说:“我悟得了道。”南伯子葵说:“道能够学得到吗？”女偊说:“不！不行，你并非学道之人。卜梁倚不乏圣人的才质却没有圣人的底蕴，我不乏圣人的底蕴却没有

圣人的才质。我想以我的圣人之道来教他，或许他真的能够成为圣人吧！即使不能这样，以圣人之道传授于圣人之才，也是容易的。我告诉他，守持着，三天以后而能够忘怀天下；已经忘怀天下了，又守持着，七天以后而能够忘怀万物；已经忘怀万物了，又守持着，九天以后而能够忘怀心性；已经忘怀心性了，而后能够一旦间豁然开朗；一旦间豁然开朗以后就能见常人所不见的境界，从而体悟大道；体悟大道，而后能够超越古与今的时间界限；超越占今界限，而后能够泯灭死生的观念，无所谓死，无所谓生。能够把一切生命之物杀死的，它本身自然不会死；最先产出生命之物的，它本身白然未曾生。道之为物，往者无不送，来者无不迎，一切皆其所毁灭，一切皆其所成全。这就称做撄宁’。所谓“撄宁’，就是说不撄不宁，无乱无静，于万物生灭成毁的纷扰之中保持着宁静自如的心境。）

这个过程就是《庄子·大宗师》所说的“外天下”、“外物”和“外生”。外天下就是忘却世事，外物就是不为物役，外就是无虑于生死。能够做到这些，心境如朝阳初起，清明洞彻。

“坐忘”和“坐驰”的概念相对立。《庄子·人间世》写道，“夫且不止，是之谓坐驰”。“坐驰”是形坐而心驰，心和形相分离。心境不能宁静，就是“坐驰”。

（颜渊说:“我进步了！”孔子问:“怎么个进步呢？”颜渊说:“我忘掉了仁义！”孔子说:“可以了，但仍然不够。”过了几天，颜渊说:“我进步了！孔子问:“怎么个进步呀？”颜渊说:“我忘悼了礼乐！”孔子说:“可以了，但仍然不够。”过了几天，颜渊说:“我进步了！”孔子问:“怎么个进步呢？”颜渊说:“我已经坐忘了！”孔子惊异地问:“什么叫坐忘？”颜渊说:“忘却了肢体的存在，废黜了聪明，抛弃了形骸，去掉了智慧，与自然大道浑融为一，这就叫坐忘。”孔子说:“与万物同一就没有偏爱，因顺万物变化就没有偏执。你果真是贤人啊，我愿意步你的后尘！）坐忘译文庄子在《大宗师》中谈到“坐忘”：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘不着意自己的肢体，不摆弄自己的聪明，超脱形体的拘执，免于智巧的束缚，

和大道融通为一，这就是坐忘。庄子的‘堕肢体’、‘离形’，实指的是摆脱由生理而来的欲望。‘黜聪明去知’，实指的是摆脱普通所谓的知识活动。二者同时摆脱，此即所谓‘虚’，所谓‘静’，所谓‘坐忘’，所谓‘无己’，‘丧我’。”

庄子的虚静源于《老子》的“致虚极，守静笃”。

（尽量使自己的心灵排除杂念，达到虚空的极点，坚守清静的笃诚，万物齐生长发展，我借以观察循环往复之理。说起物的万千纷杂，各自又回归到自己的根上归根就是大静，静就是交还使命，交还使命是常理，知道这个常理的就是看事明。不知道这个常理，荒诞乱兴作，结果必凶。知道这个常理，才能有包容的精神；有包容的精神，才能坦然大公；坦然大公，天下的人心才能归从；天下归从，才能符合自然的天；符合自然的天，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，至死没有危险。）第十六章译文

对“心”的自由。庄子的教育哲学也讲求“不言之教，无形而心成者”，提出不言之教能无形化育而使人心领神会的教学方法。此外，庄子还提出要保持宁静心境的自由，指出“万物无足以铙心者，故静也”的心“静”观，希望能排除凡俗杂念，保持心“静”而获得“心”的自由。只有这样，达到“心的自由，才能如《大宗师》中所言“登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。”庄子的“心”的自由应是精神的自由，主要通过个人的体会和感悟而获得。

庄子哲学的最基本精神是追求个体精神的自由。这种自由在“道”的理解过程中成为“游”的体验游”既是思想的自由，也是行为的自由。庄子在《逍遥游》中谈到“以游无穷者”，“登天游雾，挠挑无极”，“游夫遥荡恣睢转徙之涂”。他在《在宥》中说道:“挈汝适之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。”希望能摆脱功利的枷锁，遨游于无限自由、变化无穷的境界，在无拘无束中获得精神的快乐。

“忘”的自由主要体现在“忘我”和“忘形”两个方面，外则忘形，内则忘心，