试论孔子的_仁_与佛教的_善_的道德观_张文

［收稿日期］2014－05－09［作者简介］张

文（1986－），男，陕西岐山人，

助教，硕士，主要从事思想政治教育研究。第36卷第4期2015年4月哈尔滨学院学报

JOUＲNAL OF HAＲBIN UNIVEＲSITY Vol．36No．4Apr．2015

［文章编号］

1004—5856（2015）04—0028—04试论孔子的“仁”与佛教的“善”的道德观

张

文

（商洛学院思想政治理论课教学研究部，陕西商洛726000）

［摘

要］孔子作为我国的教育始祖，其哲学经典中所反映的

“仁”的思想阐明了要与人为善、与邻为善，强调了“仁”与人的品德和善性的关系。佛教在其教义中关于阐述“善”的思想内涵和“善”与六道轮回的关系，与孔子“仁”的思想不谋而合。孔子的“仁”与佛教的“善”的道德观所强调的共同点为道德理论的发展提供了依据，强调出了“种善因，得善果”的基本要义，同时也为人们能主动遵守道德规范提供了理论依据。

［关键词］孔子；“仁”的思想；佛教；善的理念；道德观［中图分类号］

B222．2；B948［文献标识码］

A doi ：10．3969/j．issn．1004－5856．2015．04．006

一直以来，

许多人眼中的哲学是一门虚无缥缈的学问，有人甚至认为，哲学是一种“谈命

运说鬼神”的神秘思想，［1］（P1）

是一种无关痛痒的学问。在人类历史发展前进的浩淼烟波里，在社会发展的漫漫长河中，哲学一直扮演着“学科之母”的角色。哲学为数学、修辞学、逻辑学等各类学科的发展奠定了物质和理论基础，更为社会的前进和发展奠定了文明的基石。当然，哲学作为一种思想存在，是相比较而生，相对比而存的。

孔子是我国思想史上最具有代表性的思想家之一，他生活在春秋时期，本着对教育的热爱，创立了儒家学派，这对数千年以来的中国封建社会的发展，起到了砥柱中流的作用。其中，

作为“克己复礼”的传承者，孔子在其思想中致

力于发扬“仁”的理念，这对中国道德思想的发

展起着至关重要的作用。

数百年以后的西汉时期，佛教远从印度传至中土。佛教，作为人类最初文化形态的宗教和神话，是哲学脱胎于宗教和神话的世界观。

［2］（P1）

佛教自传入中土以后，经长期传播发展和两千年来的消化吸收，不断融合中国的道

德元素，从而形成了具有中国民族特色的中国佛教，且逐渐分化形成了不同的派系。但不管佛教怎样发展，其强调“善”的理念总不会因为时光的变迁而发生变化。

孔子“仁”的思想和佛教“善”的理念，在中

国历史的发展过程中，经过不断的发展和吸收，成为了中国思想文化的主体，即“和”的理念。

而在历史的演进中，“仁”的思想和“善”的理念

逐渐为国人所奉为普世的道德观，在数千年来的历史发展中，成为我国的道德规范，其中“和谐”“友善”等字眼被升华成社会主义核心价值

理念的重要组成部分。“仁”“善”强调的都是

人的行为要合乎道德要求，人的言谈要符合道德规范，因此，发端于本土的儒家与外来的佛教，在道德的体系下，都起着异曲同工之效。

一、孔子宣扬的“仁”的主旨与内涵

1．“仁”的由来

孔子生活在周朝式微、“礼崩乐坏”的年

代。［3］（P41）春秋时期，

周王朝中央政府失去了对

全国疆域绝对统治的权力，取而代之的是各诸侯国对各自势力范围的治理，由此引发了各诸侯国之间为了疆土而互相攻伐，“仁义”不再是他们所遵照的纲常。西周发源于岐山，《诗经·大雅·生民之什》中有言：“有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌，以矢其音。”［4］（P519－523）象征性的表达了周原大地土地肥沃，芳草鲜美，人民生活殷实，周室不断强大，深得民心。西岐大地，劳作场面如火如荼。这种局面的出现，正是周室施行仁政，制礼作乐的结果。周公庙献殿上有对联为证：“制大礼作大乐并勘大乱大德大名垂宇宙，训多士诰多方兼膺多福多才多艺贯古今。”这种迹象表明，在仁政思想的指导下，西周时期文王东征，建立了西周政权。周公辅佐幼主，平息内乱平叛外患，稳固了政权，使得政治清明，社会繁荣发展。于是，后人就写出“自古勋劳推元圣，从来梦见有几人”这样的诗句来纪念周公。

相比之下，春秋时期，西周仁政不再、暴乱四起，社会秩序严重失调，民不聊生。于是，孔子在不断式微的春秋时期，回想起西周时期政通人和的局面，产生了要通过克己复礼的方式来恢复周礼、复施仁政的想法。孔子认为，周王朝之所以能够在中国历史的长河中建立起行之有效的管理体系，正是因为周初的统治者能够切实汲取商亡的教训，通过宽严适度的法制、与民休息的措施、励精图治的魄力、清正廉明的作风，使西岐侯国成长壮大为中央一统的集权制国家。他遥想周公对周王朝的卓著贡献不禁感慨：“甚矣吾衰也；久矣吾不复梦见周公”。［5］（P66）（《论语·述而》）

“人而不礼，如礼何？人而不仁，如乐何？”［5］（P24）（《论语·八侑》）孔子认为，人如果没有仁爱之心，礼乐制度便无从谈起。因此，面对礼崩乐坏的现实，孔子提出了“仁”的范畴，并借“仁”与“命”的分立，凸显人的价值主体性，进而把“仁”同“德”相联系，建立起自己的道德学说。［3］（P28－29）孔子通过与先帝时期的道德状态进行对比，认为要想继承历史，尚需要延续先祖的统治方式。因此，他将人的价值主体性上升为一个国家应有的法度基础，将“仁”政上升成为一个国家的普世价值观，即国家意志。同样，他也试图使君主成为实现国家意志的主体力量，从而使国家意志成为自上而下的制度，使民众尊崇。与此同时，孔子在传道授业的过程中，通过著述反复向普通民众尤其是他的门徒传授“仁”的思想，以使道德律令发展成为自下而上的“革命”。一上一下，从道德的角度出发，以道德的角度收尾，使“仁”成为普世价值。

2．“仁”与“德”

在孔子看来，君子以“仁”为做人行事的出发点与落脚点，则“仁者安仁，知者利仁”。［5］（P34）（《论语·里仁》）则人人都可称其为君子。因此，在商品经济尚不发达的春秋奴隶制时期，在孔子眼里，利益不是最重要的，“君子喻于义，小人喻于利。”［5］（P38）（《论语·里仁》）这才是孔子道德的主题内容。道义远高于利益，道德是人生中应当首要学习的知识。君子修身治国齐家治天下，要实现人生的大目标，就应当“敬事”，并且“爱人”。因此，在优良的个人作风影响下，使得德行得以初现。

德行的重要性还体现在对待亲戚六人、侍奉君上、对待朋友的基本态度上。为此，孔子给出的标准答案是：贤贤易色、竭其力、致其身、言而有信。［5］（P5）（《论语·学而》）这种自下而上的做人方式，孔子以“德”冠之。而对于国家君王，孔子也给出了标准：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”［5］（P37）（《论语·里仁》）他指出，君子应当关心国家大事，心怀百姓，时刻思考国家的法律体系，齐之以德。以君主的威严使百姓信服，用君主的宽厚使百姓蒙恩。如此一来，推而知其类，明而知其过，“居其所而众星共（通“拱”）之”。［5］（P11）（《论语·为政》）也就自上而下的实现了国家的有效治理。

3．“仁”与“善”

在对待人际关系上，孔子认为，仁者就是爱人，只有爱人，才能知人。因此，“仁”的核心就是用仁爱之心去待人。［6］（P113）

当今时代，社会意识普遍趋于俗化，平庸主义思潮在社会上广泛流行，浸染着大多数人的道德观念，使社会道德形同虚设。因此，在社会发展过程中，人的道德底线出现了滑坡，社会道德发展呈现出一个整体向下的沦落态势。那么，什么是“仁”？怎样为善？如何做人？《论语·泰伯》就回答了这些问题：“士不可以不弘毅，任重而道远。人以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这是孔子为“仁”的基本信条。孔子所宣扬的“仁”，不仅可以启发人的心

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