中国哲学史-13第十三章王阳明哲学
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江苏大学
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先生曰：“ ……今姑就所问者言之。且如事父不 成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个 忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与 仁的理，都只在此心，心即理也。此心无私欲之 蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理 之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之 交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理 上用功便是。”（《传习录上》，《王守仁全 集》，以下仅注篇名）
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为什么说“心外无理，心外无事”呢？陆九渊 有他的解释：
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体 便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲 便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于 仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视、听、 言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无 心外之理，无心外之物。（同上）
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下 无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于 我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此 花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色 一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（同 上）
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对花树之类客体的感受是这样，而社会的伦 理品性之认知与也不例外：
心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心， 即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠 君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理 矣 。 理 岂 外 于 吾 心 邪 ？ （ 《 传 习 录 中 ·答 顾 东 桥 书》）
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王守仁在晚年曾提出著名的“四句教”。其弟子钱德洪王 畿对理解此四句教有意见分歧。为此，王守仁与钱德洪、 王畿会于天泉桥。王守仁说：
二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人 原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明 莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功 夫，人己内外，一起俱透了。
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王守仁在被谪为贵州龙场驿丞期间，生活环境极其恶 劣，又与当地人语言不通。据《年谱》记载，他37岁时， “日夜端居澄默，以求静一。……因念：‘圣人处此，更 有何道？’忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之 者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向 之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不 吻合，因著《五经忆说》。”（《年谱》，《王守仁全 集》）这就是所谓的龙场悟道。
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在学术上，王守仁早年潜心于朱熹理学。他后来回忆说：
众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与 钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹 子，令去格看，钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便 致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理。 到七日亦以劳思致疾。遂相与叹：圣贤是做不得的，无他大力量去格物 了！（《传习录下》，《王守仁全集》，上海古籍出版社1992年版）
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二、王守仁的“致良知”与“知行合一”论
按照心学的基本立场，“心之本体即是天 理”。（《传习录上》）所以，从本心所发出 来的道德信息及所形成的行为应该都是“善” 的；可是，就具体的人而言，他们的行为举止 在事实上却并非都是如此。原因在哪里呢？王 守仁与其弟子讨论了这个问题。
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（一）良知是心之本体
良知者，孟子所谓“是非之心，人皆 有之”者也。是非之心，不待虑而知，不 待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性， 吾心之本体，自然灵昭明觉者也。（《大 学问》）
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知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝， 见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是 良知不假外求。（《传习录上》）
良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不 动之本体，人人之所同具者也。（《传习录 中·答陆原静书》）。
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我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵 明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼 神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。 我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。 如此便是一气流通的，如何与他间隔得？（《传 习录下》）
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关于这样的认识，我们从《传习录下》的一 段对话可得到进一步的佐证：
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在陆九渊之后，王守仁是一个在心学上有特 殊贡献的人物。他的思想是陆九渊“心即理”的 继承与发扬。关于此，从其门人徐爱所记的一段 语录里可略见一斑：
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理又不能 尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事， 心外之理乎？”爱问：“如事父之孝，事君之忠， 交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可 不察。”
第十三章、王阳明
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一、王守仁“心外无物、心外无理ຫໍສະໝຸດ Baidu说
王 守 仁 （ 1472—1528 ） 字
伯安，余姚（今属浙江）人。曾 筑室故乡阳明洞，学者称阳明先 生 。 弘 治 十 二 年 （ 1500 ） 进 士 ， 授刑部主事，改兵部主事。后被 谪为贵州龙场驿丞。又任南京刑 部主事、南京太卜寺少卿等，官 至兵部尚书。
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其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫 熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人 的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下 皆可引入于道。……已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：无善无 恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格 物。只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下的功夫。利 根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当， 岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去 悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，此个病痛不 是小小，不可不早说破。（同上）
什么是心之本体呢？王守仁认为是 “良知”。他 说：
心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本 然之良知也。（《传习录中·答顾东桥书》）
良知者，心之本体。（《传习录中·答陆原静 书》）
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。 （《传习录中·答欧阳崇一》）
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对于“良知”问题，王守仁还有许多阐 述：
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先生曰：“ ……今姑就所问者言之。且如事父不 成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个 忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与 仁的理，都只在此心，心即理也。此心无私欲之 蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理 之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之 交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理 上用功便是。”（《传习录上》，《王守仁全 集》，以下仅注篇名）
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为什么说“心外无理，心外无事”呢？陆九渊 有他的解释：
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体 便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲 便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于 仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视、听、 言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无 心外之理，无心外之物。（同上）
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下 无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于 我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此 花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色 一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（同 上）
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对花树之类客体的感受是这样，而社会的伦 理品性之认知与也不例外：
心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心， 即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠 君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理 矣 。 理 岂 外 于 吾 心 邪 ？ （ 《 传 习 录 中 ·答 顾 东 桥 书》）
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王守仁在晚年曾提出著名的“四句教”。其弟子钱德洪王 畿对理解此四句教有意见分歧。为此，王守仁与钱德洪、 王畿会于天泉桥。王守仁说：
二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人 原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明 莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功 夫，人己内外，一起俱透了。
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王守仁在被谪为贵州龙场驿丞期间，生活环境极其恶 劣，又与当地人语言不通。据《年谱》记载，他37岁时， “日夜端居澄默，以求静一。……因念：‘圣人处此，更 有何道？’忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之 者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向 之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不 吻合，因著《五经忆说》。”（《年谱》，《王守仁全 集》）这就是所谓的龙场悟道。
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在学术上，王守仁早年潜心于朱熹理学。他后来回忆说：
众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与 钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹 子，令去格看，钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便 致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理。 到七日亦以劳思致疾。遂相与叹：圣贤是做不得的，无他大力量去格物 了！（《传习录下》，《王守仁全集》，上海古籍出版社1992年版）
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二、王守仁的“致良知”与“知行合一”论
按照心学的基本立场，“心之本体即是天 理”。（《传习录上》）所以，从本心所发出 来的道德信息及所形成的行为应该都是“善” 的；可是，就具体的人而言，他们的行为举止 在事实上却并非都是如此。原因在哪里呢？王 守仁与其弟子讨论了这个问题。
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（一）良知是心之本体
良知者，孟子所谓“是非之心，人皆 有之”者也。是非之心，不待虑而知，不 待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性， 吾心之本体，自然灵昭明觉者也。（《大 学问》）
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知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝， 见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是 良知不假外求。（《传习录上》）
良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不 动之本体，人人之所同具者也。（《传习录 中·答陆原静书》）。
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我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵 明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼 神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。 我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。 如此便是一气流通的，如何与他间隔得？（《传 习录下》）
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关于这样的认识，我们从《传习录下》的一 段对话可得到进一步的佐证：
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在陆九渊之后，王守仁是一个在心学上有特 殊贡献的人物。他的思想是陆九渊“心即理”的 继承与发扬。关于此，从其门人徐爱所记的一段 语录里可略见一斑：
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理又不能 尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事， 心外之理乎？”爱问：“如事父之孝，事君之忠， 交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可 不察。”
第十三章、王阳明
江苏大学
一、王守仁“心外无物、心外无理ຫໍສະໝຸດ Baidu说
王 守 仁 （ 1472—1528 ） 字
伯安，余姚（今属浙江）人。曾 筑室故乡阳明洞，学者称阳明先 生 。 弘 治 十 二 年 （ 1500 ） 进 士 ， 授刑部主事，改兵部主事。后被 谪为贵州龙场驿丞。又任南京刑 部主事、南京太卜寺少卿等，官 至兵部尚书。
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其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫 熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人 的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下 皆可引入于道。……已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：无善无 恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格 物。只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下的功夫。利 根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当， 岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去 悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，此个病痛不 是小小，不可不早说破。（同上）
什么是心之本体呢？王守仁认为是 “良知”。他 说：
心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本 然之良知也。（《传习录中·答顾东桥书》）
良知者，心之本体。（《传习录中·答陆原静 书》）
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。 （《传习录中·答欧阳崇一》）
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对于“良知”问题，王守仁还有许多阐 述：