形而上学

现代视野下的黑格尔形而上学

欧洲哲学史上的哲学家们喜欢把形而上学理解为人的天性，是不可或缺的人性要素。柏拉图说：人在天性中就包含有哲学的成分。亚里士多德的名言说求知是人的天性—而在希腊“知”具有形而上学性。康德把形而上学称为“人类理性的自然倾向”，凡是人，凡是能思考的人，都是要有形而上学的①。黑格尔说过：如若没有形而上学，没有哲学，就好像建了一座庙而其中没有菩萨一样②。

“形而上学”(metaphysics)在汉语学术界经常被译解为“玄学”，是一门很深奥的学问。作为西方文化制度的核心和基础，“形而上学”还是一门严格而枯燥的学问。长期以来，“形而上学”在中国的教科书中差不多成了一个贬义词，与之相联系的是“机械的”、“片面的”、“静止的”等等修饰词。“形而上学”被理解为一种坏的思维方式，与好的辩证法相对立。本人认为此看法其实来自一种苏联化的“机械的”、“片面的”、“静止的”马克思主义哲学。我们当然可以说形而上学—也就是一般而言的哲学—有“好”与“不好”之分，但问题在于，形而上学不止是一种思维方式或方法，而且首先不是一种思维方式或方法。即便我们承认它是一种思维方式(它的确也是)，也不是所有形而上学思维都是“机械的”、“片面的”、“静止的”。

“形而上学”是什么？metaphysics这个名称起源于古希腊哲学家亚里士多德的一本书。但亚里士多德本人并没有使用过这个词，而且在古希腊文中也根本没有这样一个词。有一种解释认为，是一位叫叙明安得洛尼可的人(盛年约公元前40年)在编辑亚里士多德的物理学著作后，发现还有一些文章是讲我们今天所谓的“哲学”的，把它们集在一起，姑且立题为“物理之后”③后来拉丁文的编者把其中的希腊文冠词省去，“物理之后”就成了metaphysics。实际上，亚里士多德自己在这本书里并不讲“形而上学”而是讲“第一哲学，以区别于作为“物理学”(今日意义上的自然哲学和科学)的“第二哲学”。后来人们就把这个书名当作一个学科名称了。如此看来，“形而上学”这个名称就是偶然形成的，甚至可以说是多余的，我们完全可以用“第一哲学”替代之。

作为学科的“形而上学”是什么?亚里士多德明言：“第一哲学”是这样一门科学，它研究存在者作为存在者—也有中译本译之为“实是之所以为实是”④。这个定义貌似简单，实则不然，其中的“存在者”和“作为”都值得我们深究一番。眼下若限于初步的了解，它至少已经提示我们：各门具体科学(“第二哲学”)是研究个别存在者区域的，而作为“第一哲学”的形而上学却要研究“存在者作为存在者”。这就已经赋予形而上学以一种根本性的意义了。作为学科，形而上学是哲学的“基础科学”，其他所有哲学都建立在这门基础科学之上。按照法国哲学家笛卡尔的一个著名比喻来讲：哲学就好比一棵树，形而上学是“树根”，物理学是“树干”，而其他科学就是“树枝”。这个比喻形象地说明了形而上学在欧洲科学-知识体系中的核心地位。

在近代，主要是根据德国哲学家沃尔夫、康德的理解，形而上学被划分为四大部门：“存在学”、“心理学”、“宇宙学”和“神学”。“存在学”（通译为“本体论”，又有“存在论”、“万有论”、“是论”等多种译法)是关于存在者本身或存在者之存在的学说；“心理学”(也包括后来的哲学人类学)是关于灵魂的学说(以及关于人的学说)；“宇宙学”(通译为“宇宙论”)

①康德：《未来形而上学导论》，庞景仁译，[北京]商务印书馆1982年版，第160页

②张世英等：《康德的<纯粹理性批判>》，北京大学出版社1987年版，第47页

③亚里士多德：《形而上学》，中译本，吴寿彭译，译后记，[北京]商务印书馆1991年版，第329页，第56页

④亚里士多德：《形而上学》，中译本，吴寿彭译，译后记，[北京]商务印书馆1991 年版，第329页，第56页

是关于世界(宇宙)之本质的学说；“神学”是关于上帝之实存和本质的学说⑤。由此看来，形而上学这门科学的领域简直是无所不包的了。它的问题涉及到心与物、天与地、神与人；万物存在、虚无、自由、不朽、神、生命、力、质料、真理、灵魂、生成、精神、自然等重大课题，均在形而上学的讨论范围之内。作为学科的形而上学是广大而复杂的，但它的领域已经越来越被现代科学所占领了，譬如说心理学和宇宙学的题域，就差不多已经被具体科学蚕食了。即便高超如存在学(本体论)和神学，在马克思之后，特别是在尼采之后，也已经面临深刻的危机。虽然作为学科的形而上学有无所不包的领域，但亚里士多德式的形而上学问题差不多可以简化为：存在者是什么?许多人会说：谁不会问如此简单的问题!所以，我们先有必要来了解一下这个问题本身。

这个问题虽然只有三个词：什么、是、存在者。说来都是最明明白白的词。但在哲学中，最明白的往往也是最可置疑的。首先我们应该意识到，这个问题是一个形式的问题。它不是问苏格拉底是什么，也不是问这棵树或者这块石头是什么，而是问：“存在者”是什么?所谓“形式的”是指它不涉及到实质。另外，这个问题的形式性也表现在：它甚至可以被译为“是着的东西是什么?”或者“是者是什么?”再就是“这是什么?”的提问方式。德国现代思想家海德格尔曾经提出一个断言：“这是什么”的提问方式是属于希腊的，是由苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等希腊哲学家们发展出来的⑥。“这是什么?”的问题背后隐含着提问者的超越性的形式化思维。可以说西方哲学史上形形色色的哲学首先都得对这个“什么”作出解答，无论是柏拉图的“相”，还是亚里士多德的“在场”(通译为“实体”)，都是对这个“什么”的意思的阐释。

从“存在者是什么?”这个形而上学的问题中，我们可以区分出如下两个问题：其一、即“什么存在”的问题。形而上学首先要揭示出存在者作为存在者是“什么”，即存在者的“存在状态”，也被称为“什么存在”，用德国哲学家尼古拉•哈特曼的词语用法就是“本在”。其二、即“如此存在”的问题。除“什么存在”外，形而上学还要揭示存在者整体存在的“情况”与存在“方式”。

“本质”和“实存”是形而上学的两个最基本的范畴。进一步，作为一种关于存在者整体的学科，形而上学是一种“真理”，这种“真理”是“历史性的”，又需要有特定种类的“人”来加以储存。因此，除了“本质”和“实存”问题外，形而上学还有“真理”、“历史”、“人类”三大问题。海德格尔把“本质”、“实存”、“真理”、“历史”、“人类”这样五个环节称为“形而上学统一本质”的“五重性”。这对所有形而上学都是可以适用的。例如，尼采形而上学的本质结构就可以由五个基本词语标识出来：“强力意志”对应于“本质”，即存在者本身之存在；“相同者的永恒轮回”对应于“实存”，即存在者整体的存在方式；“公正”对应于“真理”，即作为强力意志的存在者之真理的本质；“虚无主义”对应于“历史”，即在强力意义上得到规定的存在者之真理的历史；“超人”对应于“人类”，即为强力意志和相同者的永恒轮回所要求的那个人类⑦。

与“存在者作为存在者是什么”这个形而上学问题相关，近代德国哲学家莱布尼茨提出形而上学的基本问题是：“为什么存在者存在而无倒不存在?”在这里我们至少可以指出两点：首先，这个问题标明了形而上学的问题是一种彻底的追问，是一种超出“存在者整体”而直抵“虚无”的追问，是关于“整体全部”、“普遍性”的追问，这就是一种“存在学”的追问。其次，“为什么、的问题涉及到“根据”和“原因”，它要追问“第一原因”和存在者的“最高实存根据”，是关于“神性”的问题，在此意义上讲，形而上学也必然是神学。这就涉及到西方形而上学的根本问题：“超越”问题。

⑤海因里希•施密特编：《哲学辞典》，斯图加特1978年版，第452页

⑥海德格尔：《选集》上卷，中译本，孙周兴选编，上海三联书店1996年版，第593页

⑦海德格尔：《尼采》下卷，斯图加特1998年版，第140页，第317页，第231页以下，第314页