京房仙师六子卦气说
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京房仙师六子卦气说
《京房易传》”阴从午,阳从子.子午分行,子左行,午右行,左右凶吉,吉凶之道.子午分时,立春正月节在寅,坎卦初六,立秋同用.雨水正月中在丑,巽卦初六,处暑同用.惊蛰二月节在子,震卦初九,白露同用.春分二月中在亥,兑卦九四,春秋分同用.清明三月节在戍,艮卦六四,寒露同用.谷雨三月中在酉,离卦九四,霜降同用.立夏四月节在申,坎卦六四,立冬同用.小满四月中在未,巽卦六四,小雪同用.芒种五月节在午,干宫九四,大雪同用.小暑六月节在辰,艮宫初六,小寒同用.大暑六月中在卯,离宫初九,大寒同用".
(见图)
八宫卦新序
图片附件:
八宫卦新义
图片附件:
邵康节六十四卦圆图
图片附件:
卦气与人性
卦气说是研究阴阳二气,升降现象,从历法来说是演绎四季转换,寒暑交替.从玄学观点来说,是演绎灾祸发生之前后,从人事来说是演绎人性善与恶,从医学角度来说是演绎人体阴阳调和,平衡,健康,所谓"察色按脉,先辨阴阳".
其实实际意义应是用来描述天象运行,历法的计算.例如:最明显的是立秋日后,爽凉的天气实时可感受到,又或者立秋后西方的太阳所照射时间缩短了,正如我往常站在乘车回家的巴士站,当立秋未至时,太阳照射还热烘烘照在我的脸上,立秋后照射已不在我脸上了!这明显是阴阳升降的现象,在汉代用"卦气"这名称来着明及配合董仲舒的"天人感应说现象",这种阴消阳长道理都归纳于世间万事万物的起与终,人事,物事及灾祸所发生种种原因.
他们是从历法具体地架构起来,有孟喜四正卦说,有十二消息卦,有京房六子卦气说等等等等...而他们都是各具特色,在历史上有很多珍贵的文献都已遗失,大部份都是后人从零碎资料补充上来,故有很多资料不是错失便是遗漏,甚至把原作者的创作,原意都颠倒歪曲过来.但当然要有相当资料,见识,逆推上来及寻根究底精神,才能明白种种原因.正如十二消息卦在易学历史上,大伙儿都认为是孟喜所创作,但我是否定的,此十二消息卦来源是京房所创作.因十二消息卦的创作灵魂架构是"六",而京房所有创作易的主体是以"六"作架构及阴阳起伏变化也有一定规律.孟喜易的架构没有"六"的影子及阴阳不协调,当然我今天所说主题是介绍卦气如何用,所以暂时卖个关子了.
首先卦气应分三层次来看,第一.是六十四卦的卦爻阴阳升降来推测.第二.是以二十四山六十甲子七十二候的阴阳左右旋转来推测.第三.以洛书数特定运行轨迹来推测.这便是我所说的一举反三道理了!其实他们是三物一体,而坊间人们只是观测到一体,而否定其他二体,那便错了!
卦气所应用范畴很广很阔,上文以略略提及了!今天我是想说说"卦气与人性".董仲舒"善恶身之有性情也,若天之阴阳",朱熹又认为"天地之间,一气而矣,屈伸往来,气也.天地之间无非是气".气无非是动静,升降,浮沈,虚实此种种现象,说明对立统一性,气互相规律运动,造成气清者为善,气浊者为恶.或者举一感受性例子:当人进入绿草如茵大地时候,面前呎来一阵清风,那种心旷神怡感觉是无法形容,又例如当你进入一污浊工厂区时候,那种扑鼻的电油气味,便知晓了!而我们又如何分辨人气质清浊呢?所谓"格物致之",我们香港人有一句说话,所谓"书卷气",当人长时间与书为伍,(当然不是与他睡觉吧),自然仁义礼智信有所依据,而禀其清明.我们香港人又一句说话"通身铜臭味",当然人遭物欲所蒙蔽,视财如宝时,善性必弃诸,浊气自然禀其身.
引用朱熹"天下只是善恶两端,阳为君子,阴为小人,则又自夫刚柔善恶而推之,以言其德之异而","阳常居左,为刚,为明,为公,为义,君子之道,阴常居右,为暗,为私,为利,小人之道矣".
人的善恶存在在乎于物理与义理.人存义理,浩然之气便充满全身.观其人气质爽朗华贵,反之物贱偏塞.气不通其人必行径精神恍惚,天下之理不出此固定范围内,这便是自然气质秩序了!
京氏易大部份已遗失了,留下来的资料混乱琐碎,故若要从中摸索精髓,必需从仙师八宫卦作为中心概论的出发点,从而摸索头绪,推断他如何将宇宙的一切,人事的变化归纳在八宫卦里边,现京氏六子配七十二候法是未有典籍提及如何配入,或笔者孤陋寡闻.
京氏易的卦气与孟喜卦气不同.京氏以父母乾坤阴阳交而生六子,震巽坎离艮兑以此六卦配二十四节气,而六卦六爻相乘三十六爻,而六子两轮当值,六子六爻三十六爻两轮当值为七十二爻,而这七十二爻值入七十二候,俗称上Hale Waihona Puke Baidu元,来表示阴阳二气之交替及描述四季的变迁,人事变动.《管子》"春秋冬夏,阴阳之推移也.时之短长,阴阳之利用也.日夜之易,阴阳之化也.然则阴阳正矣".
《京房易传》”阴从午,阳从子.子午分行,子左行,午右行,左右凶吉,吉凶之道.子午分时,立春正月节在寅,坎卦初六,立秋同用.雨水正月中在丑,巽卦初六,处暑同用.惊蛰二月节在子,震卦初九,白露同用.春分二月中在亥,兑卦九四,春秋分同用.清明三月节在戍,艮卦六四,寒露同用.谷雨三月中在酉,离卦九四,霜降同用.立夏四月节在申,坎卦六四,立冬同用.小满四月中在未,巽卦六四,小雪同用.芒种五月节在午,干宫九四,大雪同用.小暑六月节在辰,艮宫初六,小寒同用.大暑六月中在卯,离宫初九,大寒同用".
(见图)
八宫卦新序
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八宫卦新义
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邵康节六十四卦圆图
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卦气与人性
卦气说是研究阴阳二气,升降现象,从历法来说是演绎四季转换,寒暑交替.从玄学观点来说,是演绎灾祸发生之前后,从人事来说是演绎人性善与恶,从医学角度来说是演绎人体阴阳调和,平衡,健康,所谓"察色按脉,先辨阴阳".
其实实际意义应是用来描述天象运行,历法的计算.例如:最明显的是立秋日后,爽凉的天气实时可感受到,又或者立秋后西方的太阳所照射时间缩短了,正如我往常站在乘车回家的巴士站,当立秋未至时,太阳照射还热烘烘照在我的脸上,立秋后照射已不在我脸上了!这明显是阴阳升降的现象,在汉代用"卦气"这名称来着明及配合董仲舒的"天人感应说现象",这种阴消阳长道理都归纳于世间万事万物的起与终,人事,物事及灾祸所发生种种原因.
他们是从历法具体地架构起来,有孟喜四正卦说,有十二消息卦,有京房六子卦气说等等等等...而他们都是各具特色,在历史上有很多珍贵的文献都已遗失,大部份都是后人从零碎资料补充上来,故有很多资料不是错失便是遗漏,甚至把原作者的创作,原意都颠倒歪曲过来.但当然要有相当资料,见识,逆推上来及寻根究底精神,才能明白种种原因.正如十二消息卦在易学历史上,大伙儿都认为是孟喜所创作,但我是否定的,此十二消息卦来源是京房所创作.因十二消息卦的创作灵魂架构是"六",而京房所有创作易的主体是以"六"作架构及阴阳起伏变化也有一定规律.孟喜易的架构没有"六"的影子及阴阳不协调,当然我今天所说主题是介绍卦气如何用,所以暂时卖个关子了.
首先卦气应分三层次来看,第一.是六十四卦的卦爻阴阳升降来推测.第二.是以二十四山六十甲子七十二候的阴阳左右旋转来推测.第三.以洛书数特定运行轨迹来推测.这便是我所说的一举反三道理了!其实他们是三物一体,而坊间人们只是观测到一体,而否定其他二体,那便错了!
卦气所应用范畴很广很阔,上文以略略提及了!今天我是想说说"卦气与人性".董仲舒"善恶身之有性情也,若天之阴阳",朱熹又认为"天地之间,一气而矣,屈伸往来,气也.天地之间无非是气".气无非是动静,升降,浮沈,虚实此种种现象,说明对立统一性,气互相规律运动,造成气清者为善,气浊者为恶.或者举一感受性例子:当人进入绿草如茵大地时候,面前呎来一阵清风,那种心旷神怡感觉是无法形容,又例如当你进入一污浊工厂区时候,那种扑鼻的电油气味,便知晓了!而我们又如何分辨人气质清浊呢?所谓"格物致之",我们香港人有一句说话,所谓"书卷气",当人长时间与书为伍,(当然不是与他睡觉吧),自然仁义礼智信有所依据,而禀其清明.我们香港人又一句说话"通身铜臭味",当然人遭物欲所蒙蔽,视财如宝时,善性必弃诸,浊气自然禀其身.
引用朱熹"天下只是善恶两端,阳为君子,阴为小人,则又自夫刚柔善恶而推之,以言其德之异而","阳常居左,为刚,为明,为公,为义,君子之道,阴常居右,为暗,为私,为利,小人之道矣".
人的善恶存在在乎于物理与义理.人存义理,浩然之气便充满全身.观其人气质爽朗华贵,反之物贱偏塞.气不通其人必行径精神恍惚,天下之理不出此固定范围内,这便是自然气质秩序了!
京氏易大部份已遗失了,留下来的资料混乱琐碎,故若要从中摸索精髓,必需从仙师八宫卦作为中心概论的出发点,从而摸索头绪,推断他如何将宇宙的一切,人事的变化归纳在八宫卦里边,现京氏六子配七十二候法是未有典籍提及如何配入,或笔者孤陋寡闻.
京氏易的卦气与孟喜卦气不同.京氏以父母乾坤阴阳交而生六子,震巽坎离艮兑以此六卦配二十四节气,而六卦六爻相乘三十六爻,而六子两轮当值,六子六爻三十六爻两轮当值为七十二爻,而这七十二爻值入七十二候,俗称上Hale Waihona Puke Baidu元,来表示阴阳二气之交替及描述四季的变迁,人事变动.《管子》"春秋冬夏,阴阳之推移也.时之短长,阴阳之利用也.日夜之易,阴阳之化也.然则阴阳正矣".