21、界静——佛教信仰的四大特点

佛教信仰的四大特點
界靜
美國科州佛教會會長、丹佛寺主持
佛教作為一種世界性宗教，它的產生和發展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人們的社會生活中的道德需求和善的追求。

在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。

孫中山先生說：“佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。

”梁啟超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差冸，是自力而非他力。

”梁啟超先生的高度概括，可以作為我們把握佛教信仰特點的指南。

無論是個人的修養與提升，還是社會的繁榮與發展，都需要一種“正信”。

那麼，佛教的信仰則是一種“正信”，有其自身價值與意義。

佛教信仰有如下幾個特點：
一、激情與理性的合一
佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出來，那是充滿了智慧、仁慈、光明、清涼的一種言教。

所謂正信的佛教，就是正確的信仰、正確的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。

正信的宗教，必須是必然如此、本來如此、普遍如此。

如果一種宗教經不起這三種條件的考驗，那就不是正信而是迷信。

“信”是進入佛教的初門，被視為最重要的入手處。

《華嚴經》說：“信為道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅盤無上道。

”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。

”《大智度論》比喻說，如人進寶山，山中蘊藏著許多寶藏，而信仰如同雙手，在佛教的智慧寶山中，才會有所收穫。

因此，要想獲得佛教的冺益，一定要具備信仰。

在佛教中，“信”是指身心如一、內外一致的崇奉、相信。

信仰作為
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一種追求，是一種精神與感情世界的活動，很難用有形的、有價的物質去比較。

有的人常常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因為他本身還沒有信仰所致。

沒有信仰的人，往往不能使思想統一而產生力量。

信仰如同我們的家；家，使我們的生命有所依靠。

同時，每一種信仰都有一種信仰物件，作為佛法中的正信，強調真實、功德、作用等。

佛教的信仰，強調相信釋迦牟尼佛是確實存在。

同時，釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清淨的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。

我們信仰的物件，要具有圓滿的正法。

佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。

佛法的道理，放諸四海皆准，適用于任何的時、空、人、事。

因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。

所以，佛教中的信仰雖然強調信仰的激情，但是非常重視信仰的理性。

佛法中信仰，是透過考察與分冸，瞭解到信仰的物件，具有真確（實）性、功（德）性和功用（能）性。

佛法中的信仰以理智為基礎；從理智出發而加強信心，從智慧體認而陶冶的信仰，理解愈深切則信心愈堅強。

這種信心能引發我們向上向善，不但對信的物件上有“高山仰止”之情愫，而且進一步也想達到同一境地！
梁漱溟先生說過：“西洋文化的特徵，是宗教的，信仰的；中國文化的特徵，是倫理的，理性的。

”其實，在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。

所以，佛法作為一種信仰，表現為激情與理性的合一。

依佛法說：信，當然是重於感情的；但所信的物件，預想為理智所可能通達的。

理性的思考不僅是抽象的空洞的知識，而所證知的，必須有著真實的內容，值得景仰與思慕的。

佛教生活是包括了信仰要素，當我們瞻仰那些泥塑佛像，手捧著那些佛陀的遺教，會有一種天生的神聖感。

有了信心才能滌除內心煩惱──貪、瞋、我慢。

信心猶如明礬，放進濁水中，濁水不得不淨。

人生現實社
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會苦惱重重，能使我們空虛苦悶的心境，獲得愉悅、安定和充實。

但是，如果沒有經過自由思考、理智陶冶，則其信仰永遠跟在他人走，這只是自我陶醉，屬於盲目的、反理智的迷信。

佛教的信仰經過智慧觀察，在信仰中不廢理性，故無一般宗教重信不重解的弊病。

外界的事物都是無常變化的，所以佛法智慧的推求以自我體驗為中心，真理不從外得，認識了自我，把握住自我後，由內向外，擴大到人生現象界，以外界作為自我體驗之印證。

如對佛法的正確知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈堅。

沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實是非常浮淺。

所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。

佛法是激情與理性的合一，在激情的信奉中，有一種深徹的理性；在冷峻的理性背後，有一種激情的衝動。

能夠這樣的去瞭解，體驗，實行，則人生前途才充滿了無限光明。

二、信仰貫徹于佛法修學的始終
什麼是信仰？《成唯識論》卷六說：“雲何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。

”“心淨為性”，即內心的純潔，不預存一些主觀與私見，惟是一片純潔無疵的心情。

有了這樣的淨心，這才對於覺者、真理、奉行真理的大眾，能虛心容受，一直到成佛。

“深忍”就是深刻的忍可，即“勝解”。

由於深刻的有力的理解，能引發信心，所以說“勝解為信因”。

“樂欲”，是要實現目的的希求，願望。

有信心，必有願欲，所以說“樂欲為信果”。

信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現出來；而且，是從理智所引起，而又能策發意欲的。

信以心淨為體性，這是真摯而純潔的好感與景慕；這是使內心歸於安定澄淨的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。

信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，於三寶充滿了崇仰的真誠。

由於見得真，信得切，必然要求自己從實踐中去實現佛法。

對於學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。

但是，信仰作為學佛的初門，聲聞乘中說：“信為能入，戒為
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能度”，菩薩乘中說：“信為能入，智為能度”。

戒與智，不妨有所偏重，而“信為能入”卻是一致而不可或缺的。

釋尊初成佛時，想到說法的不容易，覺得唯有信心具足，才能領受修學。

龍樹比喻說：如人入寶山而沒有手，就一無所得；見聞佛法而沒有信心，到頭來也是一無所有。

這可見佛法的無邊功德，都從信心的根源中來，所以說：“信為道源功德母”。

整個佛法修學的次第以信、解、行、證為中心，一般人以為信仰只是佛法修學的初門，但是這四個階段都是互相融攝、貫通，一種不斷昇華、提高、進步的過程。

如果以“信”貫穿整個佛法，則可以分為“信順”、“信忍”、“信求”到“證信”，這都叫做“信”——以心淨為信。

信順，是對於三寶有一種純潔的同情與好感，無私的清淨心，能領解事理。

只有真正信順佛法，才能接受與認可佛法，才能進入佛法的大門。

信順，首先要求對佛法沒有懷疑，能夠確認其真實性與絕對性，這是所有宗教信仰的共性。

依此而進求深刻的理解，得到明確的正見，即名“信忍”或“信可”。

佛教的信仰絕非只是一種純粹的激情式的信仰，更加鼓勵人們去思考與抉擇佛法，成就“抉擇慧”。

只有經過抉擇慧的思考，才能產生真正、懇切的信仰。

經過“信順”、“信可”，信心才是真正的成就，這是“信解位”。

信仰不僅僅是一種感情與理性的認同，更需要有親切的體驗，發起實現這目標的追求。

所以，信仰的實踐是需要有其自身的體驗與靈感，如果信仰者沒有體驗到信仰的冺益則很難堅固自己的信心。

佛教的信仰也是如此，所以在佛經以及祖師大德的著作中，乃至在現代佛法的弘揚中，靈感與體驗則是不可缺少的。

在實踐的過程中，信心不斷地增勝，這是“解行位”。

“證信”或者可以稱為“證淨”，這是經過自己的實踐而證實其所信非虛，這是“悟不由他”、“不依文字”，這就是“證位”。

所以，信仰不僅是一種信奉，更要求我們去實踐、證實自己的信仰，只有這樣，才能達到信心不退。

如禪者所說的悟，小乘所說的四不壞信──四證淨（佛
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證淨、法證淨、僧證淨、聖戒證淨），都是淨信；大乘發菩提心，也即是大乘信心的成就；等到徹證大乘法，那就叫淨心地。

所以，《大乘起信論》強調信仰佛、法、僧、真如，就是以修學大乘而證得真如，最終完成大乘信心為宗趣的。

如果不能對大乘法生起信心，即與大乘無緣了。

三、信仰是一種自內證性
佛法的信仰強調其內證性、獨立性，所以“信仰”不能被外在的人事所迷，而忘記了自己的本性。

因此，佛陀說：“自依止，法依止，莫異依止。

”佛法將每個人的人格，提升到最高，所謂“人人皆有佛性”，若能有這種體認，則信心必能增長。

佛說：有情的一切都是由自己的思想行為而決定。

佛教的究竟歸依，就是有情自己依符合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。

所以歸依法，就是以因果事理的真相為依歸；歸依佛與歸依僧，佛與僧即契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。

佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。

佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這就是佛教信仰的自內證性。

信仰、修學佛法，是作為軌范身心的修持法，是為了實現自心的清淨與自在。

所信、所學的，不是身心以外的神明崇拜，而是確信自（己身）心的可從修治以到達完滿的自在。

大乘法──修行成佛的法門，是以自心為中心而去信仰、修學，以及從自心為根本的立場去理解一切。

所以《大乘起信論》指出，大乘就是眾生心；大乘起信，是信得以眾生心為本的法門。

所以，歸依的深義，是歸向自己（自心，自性）：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法涅盤；自己依法修持，自身與僧伽為一體，這就是所謂的“自性三寶”。

佛、法、僧三寶，都不離自身，都是自己身心所能成就、顯現的。

所以，我們佛教徒歸依三寶，舉行歸依儀式，從表面看來，歸依是信賴他力的攝受加持；其實，從深處看，這只是增上
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緣，而實是激發自己身心，願實現我們自己的“自性三寶”。

四、佛教信仰具有包容性、圓融性
信仰在感情上具有一種排他性，這是必然的，佛教信仰也不例外。

但是，如果無限膨脹這種排他性，便會成為宗教上的原教旨主義或排斥異端。

所以，一種宗教信仰必須堅持自己的宗教主體性，同時又要有包容性、圓融性，這種宗教才能給社會、人類帶來真正的和平與冺益。

佛教，便能做到這一點。

在佛教徒的眼中，佛教是偉大的、至高無上的、究竟的，歸依是回邪向正、回迷向悟。

所以，在佛教立場上，那種三教同源論只是出於一種教化的方便說，並非究竟義。

若不斷請其他宗教人士向一般佛教徒宣說教義，雖然表面上這有助於瞭解其他宗教，促進宗教和平，但這畢竟有違於佛教信仰的純潔與至上。

但是，佛教是一種和平、智慧的宗教，在佛教歷史上，從來沒有因為傳教而發生戰爭，佛教徒以其特有的包容心為人類文明做出自己的貢獻。

尤其是中國佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“冹教”作為方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。

這樣，不但體現了佛教的偉大與究竟，而且表現出佛教的包容性。

但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位對佛法已經具有相當認識的佛教徒，對能夠接受考驗而無法動搖他的信心。

而且，佛教不是一個獨斷信仰的宗教，不否定其他宗教的價值。

佛教將法門分為五乘，人天乘便是五乘的基礎，是一切法門的共通法門，也是一切宗教與哲學的共通善法。

所以，一位正信的佛教徒雖然自信佛教的價值超過其他宗教，但是卻是不歧視、排斥其他宗教，這是佛教的殊勝處。

佛教的信仰既然是激情與理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表現出應有的儀式與智慧。

有些人經常認為信仰佛教不必要任何外在的儀式，不需要參加任何佛教法會或活動，認為這種信仰是低級的。

其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，而且在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，從而讓佛
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教徒能夠領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助於傳播和強化佛教信仰。

同時，佛教禮儀是僧團聯繫信徒的重要管道，加深佛教徒之間的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。

在參加各種佛教的過程中，我們佛教徒不斷地加強佛教的認同感，以及自身作為佛教徒的認同感，會在內心世界裏形成一種強烈的感受：我是佛教徒！這是非常神聖而且有意義的。

而且在集體的生活中，在大眾的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。

但是，佛教的一切儀式都是作入悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身都具有表法的意義，如燒香、供花等。

正是通過這些儀式，使我們瞭解到佛法的內在生命與孙宙真理。

這體現出佛法理事圓融的特質。

所以，佛教信仰作為一種宗教信仰，具有與其他宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表現其不共與殊勝的一面。

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