道家智慧的学习心得

中国哲学智慧学习心得：对道家的认识

吴奇

西哲课上我们就曾被“残酷”的告知：没有认真阅读过哲学的著作就不要说自己学过哲学，只能说暂且听过哲学课而已。扪心自问，哲学方面的书籍我确实涉猎得少，少到除了那本编得不算好的课本外就很难想到第二本了。所以，我这个听过中国哲学课的人也就只能浅谈一下认识了。我打算说一下道家。

过去，一说起道家，脑海里浮现出的就是青城山那帮会算命的道士，或者就是武当山上那一票靠教授慕名而来的外国人太极拳赚钱的“真人”。初尝中国哲学智慧之后才发现以上说的那一套其实和哲学半毛钱关系都没有。

翻开之前上课的笔记，凌乱的字里行间里我发现一个大大的“道”字，看得出我当时写这个字的时候还是很有激情的，大概是被课堂氛围所感染了。道家说的道即是无，是宇宙万物的根本，之所以说道即是无，是因为再也找不到一个东西和宇宙相对立了，没有参照物的存在当然也就很难证明其本身为何物。这是我认为道家理论体系里面最难被人所了解的地方（其实我也不知道自己有没有真正领会其中的深意）。

说到这里，我突然又想到另外一件事。记得当年理论物理学的泰斗霍金在其著作《时间简史》里面也曾有类似的表述。大概意思是这样的，为什么我们不能准确地描述宇宙？为何我们无法精细的预测宇宙的走向而只能看到一个很混沌的状态？那是因为我们无法找到一组完整的公式来描述宇宙的初状态（宇宙的开端）。这好像很奇怪，怎么就不可以呢？那是因为宇宙的开端就是一个质量无限大的点，在此之前，没有时间的概念，因而今天我们所秉承的那一套经典物理学和量子物理学的东西就都不适用了，毕竟过去的一切公式定理都是建立在“时间”概念基础之上的。没有时间概念，自然科学体系也就土崩瓦解了。所以说：道即是无。这和道家的理论核心不谋而合。虽然说用自然科学的思想来揣度哲学的意境得出的结论就不纯粹了，会显得很低级，不过，对于一个理科生而言，这样总能找到一点儿心理慰藉。时常无聊的时候也可以借此聊以自慰道：原来我离哲学也挺近的嘛。

继续翻笔记……道家的另一个主张是无为而治。因而不知从何时起，道家思想家在我眼中也就变成一群不思进取的人了，总觉得这种主张有些消极。而后课堂上的学习纠正了我这一看法。这里的无为而治其实是无先为，指的是不要干扰民众的生活，就像现在提倡政府应该做服务型政府一样。况且春秋时期的统治者大都是一些无能之辈，让他们有所作为必定就免不了百姓受罪，所以，在这个层面上来说，道家提倡无为而治就很有现实意义了。

接下来说一下这学期上中国哲学智慧课的感受。始终觉得中国哲学不像西方哲学那么纯粹，不是单纯的追求终极认知，其中的功利色彩多了些。在另一方面，这又正好印证了中国人的普遍特点—外圆内方。内心始终有自己的操守，但外在却能很好地适应这个社会。刚好回避了哲学是高贵的清醒的痛苦这一命题。所以，当个中国人其实挺幸福的。

好像还想说点儿什么，哎，还是不说了吧，毕竟道可道，非常道嘛。

（我的搜狗输入法完全没有哲学气味，很多哲学上的名词都找不到，短短的一篇文章打了半天，不过终于还是写完了。。。。。。）篇二：从道家经典中感悟人生智慧

从道家经典中感悟人生智慧

中国传统文化的一个显著特点，是对人生智慧的关注与思考。在中国思想文化史中，儒、道思想对中国人的生存方式起着至关重要的作用。一提到儒家、道家，人们往往就会用积极与消极，入世与出世来进行抽象的评价，那其实是大大的误解，林语堂先生说得好，“其实我们每个人都一半是儒家主义者，一半是道家主义者。”

《老子》流传至今，版本甚多，传世本有81章，分为道经和德经两部分，共5000余字。虽然篇幅不长，文字简短，但却蕴含哲理，闪烁智慧。它用高度抽象概括的语言揭示了自然界和社会的一些永恒法则，其中心就是要说清一个“道”字，但老子自己也认为“道”是很

难讲清楚的。所以《老子》一开篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，真可谓莫名其“妙”难道其“玄”。虽然如此，老子还是认为“道”确确实实存在。“道”是万物之母、宇宙本原，

道生一（气），—生二（阴阳），二生三（既是完成的太极阴阳图，也是三爻所构成的八卦，统称为太极八卦），三生万物，“道”又是自然运动的规律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这种宇宙天地之大“道”，或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界（冯友兰先生有人生四境界之说：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界）。

下面是我读《老子》获得的几点肤浅的感悟：

一、如何为人：从“上善若水”到“人生若水”

水不仅是生命的摇篮，而且是文化的源泉。古今中外圣贤们往往从流水中获得了人生的感悟。管子在《水地篇》中提出：“水者何也？万物之本原也”的命题。孔子面对滔滔东去，奔流不息的流水顿生感叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。西方哲学家赫拉克利特以水为喻，指出“人不可能两次踏入同一条河流”。唐诗“行到水穷处，坐看云起时”，蕴含着多少人生的况昧？印度诗人泰戈尔用优美的诗句表达出深刻的哲思。“不是锤的打击，而是水的载歌载舞，才使得鹅卵石臻于完美的”。

但是在水中真正深刻悟出为人之道的当首推老子。老子曰：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的品格，为人要像给万物带来益处而不求回报的水一样。水总是往低处流，故绝无倾覆之患；水滋养万物而不求回报，显得那仁慈；水，表里如一，所以它诚信；水，公平如镜，一视同仁，所以它善治；水能荡涤污垢，载舟覆舟，降洒甘露，攻坚克强，功能无量，所以它善能；水，可因循四季，变为雨雪冰霜，保护万物生灵，所以它善时。“七善”是老子对理想人格的阐述。“不争”“处下”是老子的生存之道。的确，以水为镜，可鉴人生：

如水之静，淡定从容静若水；

如水之明，正直磊落明若水；

如水之谦，轻看名利淡如水；

如水之化，随机应变柔若水；

如水之韧，百折不挠韧若水。

二、如何做事：从“不救救人”到“扬长育人”

道家认为，“物之不齐，物之情也”，即是说差异性和多样性乃是世界的自然而应然的状态。物固然如此，人也不能例外。此所谓“以不救救人”。

《论语》中记载子路问：“闻斯行诸？”子曰，“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问，“闻斯行诸？”子曰，“闻斯行之。”公西华：“由也问闻斯行诸，子曰，‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。子曰：求也退，故进之；由也兼人，故退之。”

教育中保持和发展多样性和差异性所体现的不仅是对于教育对象之个体性的尊重，同时也是为了人尽其才，物尽其用，从而有利于每一个个体去充分实现其独特的社会价值。

老子说：圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

老子倡导的“以不救救人”的理念启示我们：教育不仅要“因材施教”，更应当“因长施教”，实施扬长教育。

三、如何从政：从“无为而治”到“无为而为”

老子讲“人法地”。“地”何以值得效法？是因为地性喜静，无为自化。《易经》坤卦六二爻辞曰：“直方大，不习无不利”，直、方、大是地的形状，地的品格则是无为无不为（不