中国传统孝道

中国传统孝道
中国传统孝道是中国传统文化的核心，是封建社会意识形态的主要内容之一，渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。

正如谢幼伟先生在《孝与中国文化》一书中所说，“中国文化在某种意义上，可谓‘孝的文化’。

孝在中国文化作用之大，地位之高，谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知”。

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：如修身养性，融合家庭，报国敬业，凝聚社会等。

一、孝文化的内涵
孝道是中国古代社会的基本道德规范。

一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

作为中国传统文化的核心价值，孝文化一直在中国传统伦理文化中处于“百善孝为先”的领导地位，被看作是人之善性的根源。

人类社会在漫长的岁月中，形成了人际道德关系。

在我国以孝道为核心的尊老养老道德观念，有文字记载者至少已有三千多年历史。

孝道在整个中国伦理思想史中一直占着非常重要的地位。

孝被看作“百行之先”、“为仁之本”，它已经深深地植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。

孝是支配中国古代社会两千余年最基本的道德规范，及至今日我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。

今天的中国正进入老年社会，从目前的社会现状出发弘扬孝道，对社会主义精神文明的建设，和谐社会的构建有着重大的现实意义。

中国传统孝道文化的精华，从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

最基本的，“孝”这个概念主要就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求，这在中国是个十分古老的观念。

孝道文化的核心是敬老养老。

作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。

孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。

事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。

孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。

当然，中国传统孝道文化的弊端也是十分明显的，如愚民性、不平等性、保守性、封建性等等。

另外，中国孝道文化的重点在于维护“家”的经济功能，轻视其社交与情感功能。

“养儿防老”就是典例。

所以儒家文化里“孝”、“顺从”、“听话”排在第一是可以理解的。

但问题也在这里，一旦经济利益交换是“家”的最主要功能，人们容易先看到利益，后才是亲情，或者只看到经济利益。

二、孝文化的历史作用
马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。

在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。

三、传统孝观念的辩证分析
（一）传统孝观念的积极价值
首先，传统孝观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值。

孝的基本含义就是“善事父母”。

养亲就是保证父母物质需要的供养。

子女在幼小时受到父母的抚养和教育，而当父母年老体衰丧失劳动能力时，子女则有赡养、扶助和报答父母养育之恩的社会责任感。

对于赡养父母仅仅有养还不够，更重要的是在赡养的过程中体现出“敬”。

每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴、尊敬之情。

父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。

因此，很难想象一个人连给予自己生命的父母都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家的爱呢？怎么会有健全的人格呢？
传统孝道中所讲的“养亲敬亲”思想在任何人类社会中都具有普遍适用性的，所以是人类社会的一种永恒价值。

其次，“亲亲”、“敬长”观念有利于调整人际关系，维护社会稳定。

在古人看来，一切人际关系均是基于孝而发生的。

中国传统社会，特重家庭，在家庭中又首重父子关系，而调节父子关系的道德规范就是儒家提倡的“孝”。

孔子说：“弟子入则孝，出则弟。

”（《论语.学而》）孟子则说：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。

”（《孟子.公孙丑下》）通过父子关系直接体现子孙与祖宗的关系。

兄弟关系也是因为双方均是父母所生，我们敬重父母，也应该敬重由父母所创造的生命。

夫妻关系也是为了延续宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系都是基于血缘关系而发生的。

师生关系是精神关系，老师是精神生命之所出，因而古代社会强调对待师父要像对待父亲一样。

朋友关系一样是由精神或文化的关系而产生，曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。

”（《论语.颜渊》）我们求友的目的就是借助朋友之力来充实精神生命或文化生命，因此，友道实为师道的扩大，中国的师友关系一样是导源于孝道的。

所以，孝是中国文化向人际与社会历史横向延伸的根据与出发点，是贯穿天、地、人、己、子、孙的纵向链条。

从精神机制上看，儒家文化就讲究一个“推”字。

提倡孝道要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之敬爱，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子.梁惠王上》），如此，不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长等等，从而处理好一切人际关系。

如果全社会范围内的人都做到了“亲亲”、“敬长”，那么整个社会的稳定效果便可想而知了。

再次，传统孝观念中的“立身扬名”之孝造就了许多忠君爱国的杰出英才。

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经.开宗明义章》）。

立身然后方可言孝。

而中国古代的“立身”，不外乎“立德、立言、立功”三不朽，这三者之间虽有区别，但总体上来看，都已不再是局限于家庭内侍候父母的范围，而是一种社会的事业。

众所周知，儒家对“立身”最为关注，修身齐家治国平天下，这是儒家始终不移的追求。

儒家修身的目的也正在于治平，在此意义上，立身之孝就会导致先天下之忧而忧的国事关怀。

当然，古人行事、建功立业的促动因素是非常复杂的，可能是因为各种偶然因素，也可能是出于现实功名利禄的引诱，不过，有一点是可以肯定的：父母的教诲曾对他们的心灵产生过巨
大的震撼力。

传统孝观念强调对父母的遵从，因而父母教诲的权威性在古代社会是不容置疑的，其影响是终身的。

这样的例子有很多，如岳飞的母亲为勉励他英勇抗金，在岳飞背上刺“精忠报国”四字的故事家喻户晓，感人至深；杨家将满门精忠报国，前仆后继，正是由于佘老太君夫妇的谆谆教诲与榜样示范；汉代的司马迁为了了却父母的宿愿，宁可承受着沉重的打击而隐忍苟活，完成了其父尚未完成的《史记》。

由此可见，传统孝道也为社会造就了许多杰出的英才，他们为国家、为人民所创造的业绩，正好也说明了在古代社会中亲亲的爱国可能。

（二）传统孝观念的消极影响
首先，“无违即孝”。

孟彭子问孝，孔子回答说“无违”。

所谓“无违”，即要求子女对父母的绝对顺从。

这是家长的专制主义与子女奴隶主义的集中体现。

孔子在《论语·学而》中说:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。

”即要求子女绝对服从父母。

这种“无违即孝”的思想，对于国民性格最突出最严重的影响是:完全否定子女独立的人格和自由意志，压抑子女的进取和创造精神，泯灭子女的理想和事业，对子女独立人格和社会价值予以根本否定，从而培育了国人的权威主义人格，即绝对服从，泯灭自我的奴性人格。

个人的独特行为，很少被允许。

这种消极影响，直到今天依然存在。

其次，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之至也”。

如果人人都坚守这一信条，那么，就不会有为国捐躯的无数民族英雄，不会有抛头颅，洒热血的革命烈士，不会有见义勇为者，不会有解剖学的发展，不会有生理器官捐献等等。

再次，“父子相隐”的精神与现代法治精神相违背。

传统孝观念强调“家庭本位”、“血缘优先”的意识。

父子关系的自然特质是优先于是非判断，甚至超越于法律之上的，“父子相隐”就是其典型的表现。

在中国传统社会，由于宗法亲情被看作是最高的价值，中国古代法律在很大程度上向宗法伦理倾斜。

当父子家人如有人犯罪，道德和法律都鼓励或默许他们之间的相互隐瞒和庇护。

私情大于公法，这是与现代社会的法律面前人人平等的精神是相违背的。

现代法律精神是鼓励“大义灭亲”的。

另外，“不孝有三，无后为大”，“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不敢不亡”。

这都是孝极端的例子。

“郭巨埋儿”、“王祥卧冰”、“割股疗亲”等丧失人性的愚孝都已走向了孝本质的反面，是不符合现代科学精神的，应加以剔除。

总之，对待传统孝道我们要批判地继承，吸收其精华，剔除其糟粕。

四、孝文化的现实意义
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。

人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。

在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。

(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证。

我国是世界上人口总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。

面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。

其实，家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式，而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统
的孝文化。

传统孝文化中养老敬老的规范是中国文化的一大特色，即传统伦理的“孝”成为处理亲子关系的规范和最高准则，成为支撑家庭养老功能的文化价值机制。

但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。

有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。

要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。

因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。

就具有了非常重要的现实意义。

(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾。

孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。

孝观念最初是基于对人们家庭生活的维护，以一种家庭伦常的形态而出现的。

从现代家庭来看，家庭结构和亲子关系较之古代都发生了很大变化，但家庭这种组织形式依然存在，家庭依然是社会的基本单位，家庭中长辈与晚辈之间的关系依然需要调节，所以说孝依然具有其存在的现实意义和天然基础。

从现实情况来看，当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。

一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。

他们生活上得不到照顾，情感上缺乏关爱，不少的老人倍感孤独与绝望。

以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。

因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。

它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。

(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点。

“孝”是亲情之爱，是生生不息的爱心，是形成个人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人伦之本”。

先秦儒家强调“百善孝为先”，认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各种美德的起点。

人世间诸多美德，都是以“孝行”为基础衍生出来的。

孝行源于父母对子女无私的爱，人生之初，最初感知的必是父母之爱，面对的是家庭内成员之间关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上，这便是孔子所倡导的“孝悌”之道，“弟子，人则孝，出则悌”。

子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。

因此，施爱施敬当从亲始，这是有一定的天然的合理性的。

那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。

在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有新人”具有重要意义。

（四）孝文化提倡“侍亲睦邻”，促进了社会的和谐稳定。

孝文化强大的社会稳定作用首先表现为以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定。

父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本伦理规范，它能保证是子妇在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。

而家庭是社会的细胞，家庭的稳定促进社会的稳定。

由家及世、推已及人，以孝促进形成团结和睦的人际关系。

长期以来，由于孝道的约束，中国人养成了温顺、礼让、兼爱、热爱和平的性格，在孝道伦理规范生活中，人们习惯于家庭的天伦之乐，追求平静祥和的生活，反对斗争，反对社会动荡，渴望和平。

这在客观上促进了人们之间维持良好的社会关系，有利于社会的和谐稳定。

（五）孝文化促进了中华民族团结，具有强大的民族凝聚作用。

孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带。

孝的观念在中国不仅起源早，而且是最早进入家庭的伦理规范之一，有着深厚而广泛的历史文化积淀。

孝文化传播持续时间长、影响范围广，经过长期演化发展，对中国社会历史的影响根深蒂固，深深植根于中华大地，是塑造民族心理和国民性格的重要因素，成为区别于其它民族的显著特征。

孝文化塑造了中华民族精神即以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

孝文化是中国传统文化的基础和核心，是塑造民族精神的最重要因素。

蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。

中华民族历史愈悠久，中华传统文化愈丰富，中华民族意识和情感就越强烈，中华民族精神就越伟大，中华各民族的向心力和凝聚力就越强大。

五、发扬孝文化的必要性
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。

人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。

要解决经济发展中出现的道德方面的问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。

以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。

因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。

它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。

我们应该看到，养老的社会化是大势所趋、人心所向。

弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证；弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾；弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点。