浅析《孝经》中的孝道思想

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摘要:《孝经》是儒家关于孝道经典的专论,它所阐述的孝道内容主要包括孝为德本,行孝原则,移孝作忠,孝在谏诤这几方面,并且表明行孝对治家,治国,个人修身以及改善社会风气都有重要作用。

但是,《孝经》作为封建统治阶级巩固统治的思想武器,也有其封建、迷信、落后的一面。

关键词:《孝经》孝道思想尽孝移孝作忠
在两周的青铜器铭文中,“孝”字是个会意字,从老从子,其字形宛如子女搀扶老人之形。

这说明“孝”字最初的意思是子女对老人的扶助。

随着社会的发展,传统的孝文化已经从家庭伦理上升为社会伦理和政治伦理。

《孝经》作为儒家十三经之一,虽然不足两千字,却代表了我国封建社会系统完整的孝道思想。

一.《孝经》对“孝”的内容的诠释
何为孝,《尔雅·释训》中说:“善事父母曰孝。

”《礼记》则认为:“孝者,蓄也。

顺于道。

不逆论,是之谓蓄。

”汉代贾谊的《新书》把孝界定为“子爱利亲谓之孝”。

这些经典都认为“孝”是对父母的身体之养,这也许是我们对孝的普遍理解。

《孝经》不仅继承了这些经典中的孝道思想,并进一步深化发展了孝的内涵。

1.孝为德本
孔子在《论语》中曾说道:“孝悌之义,其为仁之本”。

孔子的主张以“仁”为代表,而他认为“孝”是“仁”的根本,可见“孝”的重要。

而《孝经》把儒家的孝道进一步发扬,提高了孝的地位,把孝看作至德,是一切道德的根本。

“夫孝,德之本也,教之所由生也”正是把孝看做至德的体现。

《三才章第七》又说:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”。

认为孝道是取诸于天地的。

《圣治章第九》,曾子问:“敢问圣人之德无以加乎?”子曰:“天地之性,人为贵。

人之行,莫大于孝。

”这些话都说明在封建社会,孝被看做一切德行的基础。

2.行孝原则
《孝经》中提出实行孝道应该遵循“五顺三逆”原则。

《纪孝行章第十》中“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其严”。

《孝经》用具体的生活细节来阐述行孝的方法。

但同时还指出不仅要做到这五个方面,有三个方面是要戒除的,“居上不骄,为下不乱,在丑不争。

居上而骄则亡,为下作乱则刑,在丑而争则兵”。

如果做不到这三项,即使生活上精心照料父母,也是不孝。

3.移孝作忠
中国的传统社会历来是家国一体的,因此尽孝与尽忠是分不开的。

《广扬名》中说:“君子之事亲孝,故忠可移其君。

”这说明《孝经》不仅要求对待父母亲人要有“孝”,更进一步提出要把这种对父母的孝心转化为对君主的忠心,忠心侍奉君主,做到移孝作忠。

孝的最终是“立身行道,扬名于后世,以显父母。

”而只有事君,做一个对国家社会有用的人,才能实现孝道的终极要求。

通过移孝作忠,孝道的含义被扩大,不再仅仅指子女对父母的赡养,还包括君臣之间的道德要求,也正是如此,孝经受到了历代统治者的重视,它为统治者巩固统治提供了理论支撑。

4.孝在谏诤
在封建社会中,人们的思想都受“三纲五常”的约束,认为子女要无条件的听从父母,臣子要绝对的服从君主。

而《孝经》一个进步的地方就在于,它反对愚孝愚忠,认为臣子应该辨别是非,仗义执言,据理力争,不盲目顺从。

这种思想在等级森严的封建社会中是非常可贵的。

《谏诤章第十五》中“父有正子,则身不陷于不义。

故当不义,则子不可以不争于父,臣不可不争于君;故当不义,则争之。

从父之命,又焉得为孝乎!”也就是父母有不对的地方时,子女应该直言相劝,使父亲于免陷于不义,而不应该盲目听从。

《孝经》中这种敢于谏诤,
劝善而归的思想在当时是非常难能可贵。

二.《孝经》中孝道的积极作用
《孝经》不仅具有不朽文学文化价值,还有启发经典难以比拟的的实际意义。

1.孝道在治家方面的功能
《孝治章第八》云:“治家者,不敢失于臣妾,而况于妻子乎?故得人之欢心,以事其亲。

”这句话的意思以孝道治理家的人,即使对于臣仆婢妾也不失礼,何况是对其妻子儿女呢?而在此基础上,为人子再按照上面的“五顺三逆”原则去对待自己的父母双亲,必然会使家庭和睦团结
2.孝道在治理国家方面的功能
《广扬名》中说:“君子之事亲孝,故忠可移其君。

”这是教育人们要把对父母的敬爱转化到对国君的敬爱上,对国君像对待自己的父母一样充满尊敬爱戴之情,对他恭敬顺从。

这就为君王巩固统治打下了思想基础。

《事君章第十七》云:“君子之事上也,进思尽忠,进退不过,将顺凄美,匡救其恶,故上下能亲也”。

这说明孝经提倡人们尽心尽力地帮助国君治理国家,在国君犯错误时要及时的匡正补救,对国君的优点要顺应发挥,而不是作奸犯科,以下乱上,扰乱社会秩序,从而有助于国家统治的安定团结。

3.孝道在提高自身修养方面的功能
“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。

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