浅谈对火神派的认识

浅谈对火神派的认识
火神派是近日中医界掀起的一股新学说，其理论强调「阳主阴从、以火立极」，临床上长期及大量地使用温热性药物，尤其是对附子的应用，更是推崇备至。

本文先透过简要分析火神派的学术思想要点，以展示笔者对火神派的初浅认识，继而进一步探讨当中的问题，以及其与传统中医理论的关系。

而火神派出现之历史背景，亦或多或少与其理论的确立有所关连。

本文第二部份将尝试探讨火神派产生及发展的历史背景，以及其它独有的因素。

若能对火神派历史背景及渊源有所了解，我们将能更公正及客观地对其作出评价。

本文的第三部份，则希望提出火神派学说中，一些值得商榷之处，好让我们能对火神派以至传统中医，有一个更清晰及深刻的认识。

笔者认为，火神派与其它学派一样，难免有其片面不足之处。

就其「阴阳理论」、「阴火理论」、「附子用量」、「标本关系」、「对郑钦安原著的理解」以及「对《伤寒论》的理解」等几个方面，笔者将尝试提出一些疑问，藉此抛砖引玉，好让笔者能与各中医药的爱好者们共同学习及讨论。

前言
自《思考中医》一书所引起的火神热潮，在民间中医及网上的中医界朋友中闹得火热。

其重视经典的理念、对今日中医界的批判，以及其背后的医学理论及所叙述的巨大疗效，再也不是正规中医教育界能继续充耳不闻、闭门造车地无视下去的。

因此，笔者以下将尝试阐述有关内容，并以《浅谈对火神派的认识》为题，以期更深入地探讨当中的问题。

虽碍于水平所限，或未能有所灼见，但也至少是作为中医院校学生，正视民间及网上中医们纳喊的一步。

1.火神派简介
严格来说，火神派只是近几年来在民间及网上才受到关注的一个派别，并没有一个很清晰及严格的定义，大概由《思考中医》一书面世后，始受人们所重视。

这个派别强调「阳主阴从」，强调治病多用、常用、大剂量地使用姜、桂、附，并以宗仲景学说为宗，崇尚使用经方。

被誉为火神派开山祖师的，是四川的郑钦安，清朝道光至宣统年间人。

其著作《医理真传》及《医法圆通》亦成为了火神派最重要的代表学术著作。

而「火神派」此一名词何时出现，实难考究。

大概由于郑钦安弟子卢铸之善用大剂姜附而
取效，故人们为他加上了一个「火神」的称号。

然而细查郑钦安著作，并无发现「火神」一词。

而在其弟子唐步祺替他作阐述的著作上，亦只有「人皆云郑钦安姜附先生」数字。

近日，郑钦安的弟子卢铸之的后人卢崇汉，出版了一本名为《扶阳讲记》的书，在坊间掀起了购买及讨论的热潮。

而正由于火神派喜用温热药这个特色相当鲜明，因此凡是因使用姜附而闻名的医家，都会被主流意见归纳为火神派之一员，如祝味菊、吴佩衡、徐小圃及范中林等。

而现代中医山西的李可及北京的民间中医王正龙，亦因为重用附子而闻名，故亦被视为火神中人。

正如其它各家学派一样，火神派并没有一个很清晰的流派识别标准。

我们只能够从有关医者的著作中，去探求当中的一些学术思想及临床用药特色。

当然，在这当中众多医者间，这些学术理念并不见得会是完全一致。

因此，也只能够抽取当中较为主要以及一致的观点，作为对火神派分析及评价的基础。

经笔者分析后，火神派主要的学术观点大致可有以下几项∶
1.1「阳」主阴从，人身以火立极
《扶阳讲记》一书中有言∶「《周易》明确地谈到∶“大哉
干元，万物资始，乃统天”……强调了“阳”在万物生命活动中应该居主导地位。

」另《思考中医》亦提到∶「阴阳之间阳为主导」、「四季是由太阳视运动所决定的」。

《伤寒质难》中说∶「夫一切机能，皆属阳气，损在形质，始曰阴虚…..良工治病，不患津之伤，而患阳之亡。

所以然者，阳能生阴也……所谓阳者，动力是也…..物质之变化，此皆阳之力也……人体物质，肇基于细胞，而细胞之所以能活跃为用者，赖有阳也……一切生物，失其阳气，即成死体。

」
火神派强调着重经典，故其经典的依据来自《素问‧生气通天论》中的一段∶「顺之则阳气固……阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰……阳气者，精则养神，柔则养筋…..凡阴阳之要，阳密乃固…..」。

由于这一篇论述「阳气」的内容比起论述「阴」的为多，固此就成为了「重阳轻阴」的一大依据。

另祝味菊更引仲景《伤寒论》曰∶「死，有阴无阳故也。

」去引证其重阳之学说。

总括而言，火神的中心思想认为「生命就是活动，正气就是阳气。

以正气为本故则应重阳，因阳气是人身活动之主，而阴精血液等不过是受阳气所支配及控制。

没有阳气即没有生命之力，即如死人。

」
1.2 独重肾阳，而轻肾阴
在郑钦安《医理真传》中，卷一首言「乾坤大旨」，强调心肾之阴阳于人身之重要性∶「天一生水，在人身为肾，一点真阳，含于二阴之中，居于至阴之地，乃人立命之根，真种子也。

」自此以后，火神派的传人都把这居于肾中之阳视为最重要的一点，用药方面也是要时刻顾护这生命之源。

如果说重「阳」的学说，也就必定会考虑到明末清初的温补学派。

单以重阳而言，张景岳的《类经附翼‧大宝论》也有这样的论述∶「天之大宝，只此一丸红日；人之大宝，只此一息真阳……人是小乾坤，得阳则生，失阳则死。

」赵献可《医贯》也有「百骸具备，若无一点先天火气，尽属死灰……火乃人身之至宝……火不可水灭，药不可寒攻。

」其它如薛立斋、孙一奎等，他们的「命门学说」及「医易坎离」，也可以说和火神派那「重视命门火种」的理论大同小异。

然而，比起温补学派，火神学派还是有其不同之处。

郑钦安《医法圆通》指出∶「阳虚一切病症忌滋阴也，凡阳虚之人，多属气衰血盛，无论发何疾病，多缘阴邪为殃，切不可再滋其阴。

若更滋其阴，则阴愈盛而刚愈消，每每酿出真阳外越之候，不可不知。

」郑氏更曾批评景岳曰∶「试问既曰命门无火，理宜专用桂附以补火，何得用地、枣以滋阴，丹皮以
泻火乎？此皆景岳不读仲景之书，而未明阴阳之道也。

在景岳以为，善补阳者，于阴中求阳，故用一派养阴之药，杂一二味补火之品于中，而谓阴中求阳，至极无二之法，独不思仲景为立法之祖，于纯阴无阳之证，只用姜、附、草三味，即能起死回生，并不杂一养阴之品，未必仲景不知阴中求阳乎？」
可见，郑氏对于肾阴肾阳二者之别，有一个比较明确及清晰之分界。

他认为对于纯阳虚者，当用纯阳之药，而不得挟杂一丝阴柔，因此当用辛热，而不应用甘温。

而其后的火神派传人，更加把郑氏此「阴阳当分清论」，变成了「有阳无阴论」，甚至有卢崇汉「天下没有阴虚」以及李可「从未见过一例纯阴虚患者」等等类似的言论在流传着。

1.3 多用、常用、大剂量的地用「温热性药物」。

根据《扶阳讲记》中述，卢崇汉使用温热药的习惯为∶全年的99.7%的处方都用了姜；使用桂枝、肉桂或官桂，占整个全年处方的98.8%；而制附片这样药，占了全年处方的96.8%；各类姜用量，每一剂药在30克到200克之间；桂类的用量，每一剂药在15克到30克之间；制附片的用量，最轻的是60克，最重的是一剂250克。

另如在《范中林六经辨证医案》中，范氏使用的附子量普遍由30克到120克之间，除此以
外有一次15克，两次20克，有三次达到了250克，更有一次是用了一剂500克的附子。

而在《吴佩衡医案》中，大部份是用了15克到160克的附子量，亦有一次曾用上一剂400克的附子。

至于祝味菊，虽然同是以使用附子而闻名，然根据其零碎医案纪录，其使用的附子量普遍在15克以下，最大的则只用上40克。

在火神派中，附子被视为「圣药」。

如郑钦安《医理真传》中说∶「古云“热不过附子”，可知附子是一团烈火也。

凡人一身，全赖一团真火，真火欲绝，故病见纯阴。

仲景深通造化之微，知附子之力能补先天欲绝之火种，用之以为君。

」而《扶阳讲记》提到∶「附子温通阳，暖命门，温坎水，破阴凝。

附子可以说是扶阳第一要药，因而对于附子的运用，尤为卢氏一门所推崇。

」正如前所言，火神学派对「陷于二阴中」的「命门真阳」，是相当重视的。

而附子正是大补这命门真火的要药。

因此，使用附子药量的多与少，很多时候变成了判定是否火神派或火神学水平高低的依据。

像山西善治急重症的老中医李可，亦因为其使用附子的量很重，而被人们看成是火神派中人。

1.4 尊崇仲景经方，重视经典
被誉为是火神派宗师的郑钦安，毕生致力推崇仲景学说，其
著作《伤寒恒论》亦是一部以研究《伤寒论》为主的重要著作。

祝味菊的《伤寒质难》，虽然受西学东渐影响，以致中西医理混乱错杂，但仍是以仲景《伤寒论》作为讨论中心的著作。

至于刘力红的《思考中医》，本身就是一本伤寒论导论。

可见，火神派确实对仲景学说有一定的景仰。

何况仲景是历来用附子最显赫的医家，因此，火神派对经方尤为推崇这一点，也是可理解的。

除此之外，刘力红作为中医教育工作者，对今日中医不重视经典的风气相当忧心，希望发扬传统中医，鼓励大家学习经典。

因此，火神派或多或少也就在中医界中建立了尊经复古、重视经典的形象。

还有一点值得注意的是，之所以火神派会尊崇仲景，某种程度上亦与时代的背影及中医学术争论有关，以下将就这点加以论述。

2.火神派出现之时代背景
2.1 不断重复的历史
正如前段所述，我们先要理解「为甚么会出现火神学派？」只有理解火神派出现的历史背景因素，我们才能对火神派的学术观点作出更公正的评价。

中医的医学史上相继不断出现各种不同流派，是百家争鸣的良好现象。

(有别于西医的统一规范模式，中医的自身体系
中就「必定」包含了相对主观的学术分歧，是自然科学、人民精神体现的一个重要元素。

) 然而，一些「大相径庭」甚至是「完全矛盾相反」的中医概念，却往往是一个接一个地发生在相连的朝代及时期中，如宋代《局方》偏温燥的风气，导致了金元河间、子和的寒凉攻邪之势，更进一步造就了丹溪的滋阴学派。

而这股偏「阴寒」的学术思想，又直接促成在明末清初时，温补学派的确立与盛行。

而到了清末，由于温病学派的流行，加上西学东渐，西方医学中「消毒杀菌」的概念被大量强加诸中医身上。

因此，阴寒清热之风气在中医界再度盛行起来，甚至延续到了今天。

从这些历史之中不难发现，所谓学术派别的产生，其实大都是一种「以偏纠偏」的手段。

寒的用得多，用得太过，则导致用温的会被忽略，甚至改变病人体质，直接使「用温」的医法抬头及风行起来，予以纠正。

反之亦然。

故此，「火神派」渐起，某程度上其实是代表了今日那「寒凉的风」吹得太过。

郑钦安身处清末年间，其时乃温病学说最为盛行之时期。

同时，也是西学东渐，细菌学说东来刚始之时。

社会上惯用寒凉甚至过用寒凉之情况屡见不鲜。

而温病学派的盛行，其实正暗示着∶「对《伤寒论》治疗急性热病的能力予以否定」。

因此，一些仲景学说的支持者(即所谓经方派)，对于叶吴之学说，以及时医滥用、过用寒凉的时风，尤加痛恨。

为了推
倒叶吴之温病学说，经方派不得不强调温热药的重要性，尤其是对于辛温与辛凉解表的斗争，更是加倍的重视。

而火神派(温补学派亦然)的用药，亦正好与经方派的主张不谋而合。

而这个互惠互利的关系，也就慢慢搂成了在一起，渐渐变得再也不能割裂开来。

可见，火神派之所以重视仲景学说，也是有一定的历史因素在内。

2.2 火神派近年兴起的主要因素
每个派别的出现总有其独有的必然因素。

而大剂量长期地使用温热药的火神派，能够于中医教育规范化及高等教育化多年后的现在，仍能找到其立足之处，自然是有其必然之原因。

简单而言，今日中医界的高等教育一直为人所诟病，尤其是由高等院校教育出来的「西化中医」。

由鲁迅的「有意或无意的骗子」、九零年的「**上书」、「改革开放以来没有培养过一名真正的中医」，到近日「自民国以来第二次废止中医事件」，无不令人替中医「华其外、悴其内」的现状感到担忧。

根据中国新闻周刊一篇关于中医现状的调查，截至2002年底，全国的行政县中，只有66%的县有中医院。

而中国拥有卫生机构85705个中，只有3801是中医的。

到2006年，中医医疗机构已下降至3009家。

而且，中医就诊人数亦急剧
减少。

据2001年国家中医药局组织的《中国中医医疗服务需求与利用研究》显示，全国大约只有1/3的病人使用中医和中西医结合治疗，当中只有大约1/5的病人使用纯中医治疗。

根据1994年中国卫生部推出的《医疗机构基本标准（试行）》规定，中医医院的门诊中医药治疗率不应低于85%，而病房中医药治疗率则最少应有70%。

但在2000至2003年的中医院住院病人中，中医治疗病案数，分别只有28%、25%、20%和18%。

可见，传统中医并非如表面所见般兴旺起来，反之却是到了一个存亡攸关的境地。

这个中医现状激起了很多热爱中医的人的反响，有很多希望发扬传统纯中医的学者，一直都在寻找挽救中医的方法。

对于叶吴学派清轻寒凉，副作用少的风格，渐渐地被认为是阻碍中医发展的历史枷锁。

为了能令中医受到应有的重视及尊重，一些疗效显著或理论独特的医家，纷纷被捧出来成为中医的领头人，来与西医争一日之长短。

火神派，正正就是其中之一。

当然，正如《扶阳讲记》中所言，「先天不足」、「嗜食生冷寒凉」、「误用苦寒药」、「滥用抗生素」、「工作繁劳」、「心性因素」等现代社会独有的致病环境，亦是构成了大剂量温热药能被接受的部份因素。

以上这些客观条件，其实都有助火神派学说在中医界里流行及传播。

3.火神理论小议
虽然火神派确实有其出现及发展的背景因素，而且其理论及用药又确有特色，加上有大量临床成功的病例验案，这些种种更难得地唤起了很多中医同道们对「真正」、「传统」中医的追求。

然而，在这一股「火神潮流」蔓延的同时，似乎又像过往的中医发展史一样，很多人都不愿深究，只是在附和追遂潮流。

我们不难看到，火神派种种理论观点中，其实有很多是值得我们讨论和反思的。

以下，笔者尝试就当中的一些观点提出商榷。

3.1 「火神」并非郑钦安原意
今日火神派的论调，其实并非与郑钦安之学术观点完全一致。

正如卢崇汉于《扶阳讲记》中说∶「郑氏虽然号称“姜附”先生，但仍然会常常用到寒凉。

而真正将钦安学派发展成纯粹的扶阳学派，是郑氏的一个重要弟子卢铸之先生。

」诚然，郑钦安确实比较着重温热药的使用，但这很大程度是由于他为了针对当时时医滥用寒凉之流弊。

虽然从郑氏著作中，也可看到强调阳气之论点，如《医理真传》中∶「人身所恃以立命者，其惟此阳气乎。

阳气无伤，百病自然不作。

」《医法圆通》云∶「夫人之所以奉生而不死者，惟赖此先天—点真气耳。

真气在一日，人即活一日，真气立刻亡，人亦立刻亡。

」、「有阳则生，无阳则死。

」、「人活一口气，气即阳
也，火也，人非此火不生。

」但如果更细看其著作，就会知道这并非郑氏学说之全部。

稍为概括地看一下目录，就知当郑氏提出阳气、阳虚之概念时，每每立即加上相对之阴精、阴虚的论述，如言干卦后必言坤卦，「辨认一切阳虚证法」之后便写「辨认一切阴虚证法」，「阳虚症门问答」之后就是「阴虚症门问答」。

在阴虚证治方面，郑氏亦强调如何运用如白虎汤、承气汤、葛根芩连汤、黄连阿胶汤等寒凉方剂。

可见，「火神」二字绝不能真正涵盖郑氏学说之全部。

更重要的，是「火神」这追加的称号，把郑氏学说更重要更精华的部份，大大地幼稚化和简单化了。

在郑氏《医理真传》原序云∶「医学一途，不难于识症，而难于识阴阳。

」《郑法圆通》序中∶「偶悟得天地一阴阳耳，分之为亿万阴阳，合之为一阴阳。

」郑氏对于阴阳的核心思想是「(水火)虽是两物，却是一团，有分之不可分，合之不胜合者也。

」、「水、火互为其根，合而为一，不可分为二也。

」郑氏认为，人身水火阴阳二者本为一，可分，亦不可分。

比之简单地把人身阴阳一分为二，郑氏更重视如何看透二者合而为一之关系。

这个「二即是一，三即是一，全即是一」的概念，绝非单单「火神」二字或强调使用温热药可以相提并论。

除此之外，
我们还可以看到，郑氏书中不只一次提到「六经气化」的重要性。

如果深入了解六经气化的内容，也就很容易明白六经气化之中，本就已包含了五行，包含了水火。

如其中在《医理真传‧阴虚症门问答》中说到∶「不知(仲景)立法之祖，定六经早已判乾坤之界限，明六气业已括万病之攸归。

六气即是六经之体……须知仲景伤寒之六经，并非专为伤寒说法。

」可见，郑氏相当重视《伤寒论》那高度概括及全面综合的理念，强调需要明了五行六气之全，绝不可能只是单单着重「以热治寒」这种片面的观点。

在《医法圆通》中，郑氏一句「阴虚一切病症忌温补也……若扶其阳，则则阳愈旺而阴愈消，每每酿出亢龙有悔之候，不可不知。

」已经完全告诉了我们，温热药如附姜桂者，绝非如今日火神派的理念般，可以万试万灵。

3.2 火神派错解阴阳
《素问》中不只一次提到∶「阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。

」可见阴阳的概念是相当广阔与多样性的，更是抽象且形而上的。

然而，火神派与所谓寒凉滋阴派所争论的过程中，却往往忽略了阴阳的广阔含义形而上含义，只是在狭窄地讨论寒药热药之用，把「阴与阳」的概念错误地缩窄至只谈「寒与热」。

这种状况，正如笔者另文《对伤寒论的误解》中所言，把「三阴三阳」的定位困在「手足
六经」这个形而下的框框之中一样，当下火神派那所谓对「阴阳」的理解，其实亦只限于「寒热」而已。

譬如说，刘力红的《思考中医》中，以十二消息卦表示阳气的宣发、运行及储藏是相当重要的，对于阴爻为多的卦解，每每都言这就是「阳气」的储藏状态，指出「精不是阴」、「“精”实际上指的是阳气的蓄积状态」。

然而，刘博士却在几页之前(《思考中医》第80页)，才刚指出了「阳的收藏状态为阴」这一观点。

那又为何要独言「阳」的重要，而完全不言「阴」的重要？在火神派的眼中，所谓的「阴」只是狭义地指「阴津」、「阴液」，却完全忽视了「阳的储积即为阴」这个理念。

「阳气的收藏过程」，其实正正就是一种「阴的体现」(这种阴虽不一定与「滋阴法」中的「阴」相同，但亦有相当程度的关系。

) 生长(木火)属阳，收藏(金水)属阴，这是一个千载不易，却又很显白的道理。

也就因此，阴阳是平等且相辅相成、合而为一的。

正如郑钦安所重视的「肾中之阳」「坎中之火」，其实正正就属于「阴」，肾属水，居人身之下焦，主藏，这些特点其实正正就是「阴」。

为甚么火神学派要独举一个「阳」字而把「阴」字贬得如斯卑微？随后更偷换概念、移花接木地把「温」当成是「阳」的全部，把「温热药」的应用无限地扩
张？在《思考中医》中，明明提过阴阳的统一关系较对立关系为重要，但之后却又明显地把「阴阳」对立了起来。

「精能化气，气能生精」，这是中医阴阳理论的一个核心，亦是笔者前文中解释郑钦安学说当中的一个重点。

可是，这一个「阴阳互化」的理念，却无法在火神派的阴阳观中所能够体现出来。

我们也可以看看《灵枢‧本神第八》是怎样说的∶「五脏主藏精者也，不可伤，伤则失守而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣。

」如果用上火神派的唯阳理论观点，实在是无法好好解释，甚至是互相所背道而驰的。

如果火神派认为阳气之「收藏」对于生命而言是重要的，那也就是说，其实是在指出「阴」对于生命来说是重要的。

正如人体中，「肃降」、「滋养」、「消谷」、「化血」、「排泄」这些种种「阴」的存在，较之「宣发」、「运行」、「化气」、「输布」、「上升」等等「阳」之存在，是具有同样重要及平等的价值。

再来看看《素问‧阴阳离合论》言∶「阳予之正，阴为之主。

」，难道我们又可以单凭这句说「阴就是主要的吗？」不，我们应该明白当中所言，是阴阳的统一和合，相辅相成的结果。

而《素问‧阴阳应象大论》言∶「阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。

」如果用上狭义片面的阴阳定义，我们会理解成∶「阳是负责守护阴的，而阴则是负责使唤阳的」。

这就显出火神派那「阳主阴从」
的概念，至少并不是如他们所言般，来源于经典，符合于经旨的。

但是，我们其实更应明白，内经中的阴阳，其实往往不是单指一种「物」或一种「实体」，而是在阐示出阴阳二者于状态及概念上的不同，以及统一合作、相辅相成的重要性。

在《内经》中经常出现的阴阳对偶排列句式，其实正正是为了说明了万事万物中，阴阳之同等价值与意义，缺一不可。

而在《生气通天论》中一些论述「阳气」的内容，火神派经常借此作为「常用温热药的免死金牌」。

可是，此篇经文正如其题目所言，主要是言「天」的，而人体与天交通的正气，也就被称为「阳气」，并不是如我们平日简单所想般，以为「热的气就是阳气」。

而且，在此篇经文中，「阳」与「阳气」是有所分别的。

「阳」所指的是哲学性的抽象思维，而「阳气」的，正如前所言，则只是用以借代「人身」通「天」之正气的重要，当中是完全没有要贬低阴的价值这意思。

所以当在《生气通天论》的最后一段时，正正是平等地对待了「阴」与「阳」，指出「两者不和，若春无秋，若冬无夏……阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。

」而不会有「阳气比阴精重要」诸如此类的描述。

如果此篇文章旨在要突出「阳」的重要，是不会在开首即言「自古通天者生之本，本于阴阳」以及在结尾再次点出「阴平阳秘，精神乃治」。

其
实，就正正说明了万事万物中，阴阳之同等价值与意义，缺一不可。

此外，火神派的阴阳观也经常牵涉到《易经》，尤其是孔子《系辞传》中的「天尊地卑」，更被经常引用为「阳主阴从」的依据。

然而，我们也可以参考一下国学大师南怀瑾先生的《易经系传别讲》，是如何理解「天尊地卑」这一个概念∶「就中国文字来看，如果认为天高高在上是很尊贵的，地在下，便很卑贱，这种看法又是胡说，该打三百大板…天在上面…无量无边的虚空…永远很高远，很尊贵的…地很卑近，卑者近也…人离不开土地，这个地球、土地对我们很卑近。

」可以看到，南先生绝不认为天较之于地对人们来说更为重要。

《系辞》的这一章里面有一句是这样说到的∶「干知大始，坤作成物。

」从这里我们就应知道，就算有阳为我们作开「始」，也得必须有阴才可「成」事，缺一不可。

《周易‧系辞传》亦言∶「形而上者为之道，形而下者为之器。

」阴阳，本就是具有广阔哲学含义的形而上概念，能涵盖的是广阔而无限的事物，并用以探讨事物之间的关系及相互作用。

而火神派却经常选择性地引经据典，藉以指出其独有的阴阳理论以及「阳主阴从」的观点，希望把「常用温热药」这行为合理化。

他们把原来无限广阔及灵活的阴阳概念，。