全球化问题

以当代全球化问题为例说明人与自然的关系

【内容提要】全球化是以某种价值为指向的社会历史过程。应对全球化，教育的一项重要任务是：提升人们的文化自觉。这种文化自觉包括：识别当今权力话语中文化“同质化”“一体化”的价值实质；增强民族的文化自主意识；提高对个体具广泛影响的消费主义文化之反思能力。

【摘要题】德育研究

【英文摘要】Globalization is a p

全球化是当代人所面对的重要生存境遇，也是20世纪90年代以来，包括教育学在内的各门社会科学的一个重要话题。

全球化作为一种社会历史过程，它与其他社会历史过程一样，既是一个客观的必然过程，也是人的主体营造过程；它既非人的随心之所为，也不像自然过程那样自发行进，它总是在一定的价值主体推动下，以某种价值为其向度的社会历史过程。任何一种全球化的实践或理论都必定是载负着某种价值、某种文化的。为此，要准确把握全球化——它是什么？它应当是什么？无可避免地要揭示其文化价值的内涵与实质。中国的价值教育要引导人们自主应对全球化，其主要任务就是要提升全球化中的各种文化价值自觉。应该说，这样的自觉关涉到我们做怎样的一个中国人的大问题。

一、全球化的文化拷问

什么是全球化？全球化所描述和指称的是：在科学技术与生产力高度发展的基础上，世界交往与人类活动超越民族与地区的界限与阻隔，形成全球范围内各民族之间彼此相关的互相依赖的事实与趋势。这种事实与趋势是已经为人们的经验所证实了的。吉登斯把全球化视为一种“时空分延”，他认为全球化使“在场”与“缺场”纠缠在一起，让远距离的事件和社会事件与地方性场景交织在一起。全球化作为一种历史过程，早已从15世纪西方国家的海外扩张而开始，只是到了当代，这种趋势日益显著。

然而，如前所述，全球化的过程不是没有价值主体的纯自然过程。当世界上仍然存在着各种不同利益追求的价值主体时，也必然会有不同取向的全球化追求，也产生出不同的全球化的意义诠释，形成具有不同价值指向的“全球化文化”，以此为所追求的全球化作出合理化的辩解。当今，居于强势地位的西方发达国家是全球化的主要推动者，同样也是全球化意义与文化的主要生产者。文化是一种“社会想象”，由他们所制作的全球化文化向人们所描绘的是一幅“同质一体”的社会想象与世界图景：世界已经成为一体，在这个一体化的世界上存在着同质的秩序、同质的文化，面对共同的世界问题也形成了共同的价值追求，全球化也就是整个世界化合为一。这就是由当今权力话语所制作的全球化文化。

用中国人“听其言而观其行”的叩问方式，我们可以看出在这面全球化旗帜下推动的是何种样的“同质”与“一体”。当今的世界所已经形成的事实是：西方发达国家的资本力量在全球的扩张，他们在全球的稳定和持久收益机制已经确立，在全球经济中的中心位置得到加强，他们与发展中国家之间贫富差距的进一步扩大……美国经济研究所所长克雷德·普雷斯托维茨说过：“全球化是美国最根本国家利益之所在……世界上大多数最为蓬勃而且成功的公司是美国公司，这就使得全球化看来像是世界其他地区人民的美国化”。[1]这样的事实充分证明了：“看似不可逆转的全球化进程绝非自然发展过程的结果。”[2]它只是一种有意识推行既定利益、既定价值的结果。所谓的“同质化”“一体化”其实就是“美国化”“西方化”。从我们所面对的全球化现实出发，穿透全球化的种种“同质”“一体”的言说，认清它的特殊价值本质，

腹有诗书气自华

使人们准确地把握现今全球化究竟是什么？认识“全球化的方案主要是以西方声音所提出的假设和所作出的反映为基础的，在一个全球化的世界，各个社会是在一个新的旗帜下被邀请来庆祝第三个千年的来临，这个旗帜就是：如果你不能变成像我们这样，那末，你可以和我们一起或者在我们的领导下去生活”[3]；懂得全球化并非是为全人类带来福音的普照之光，它不是必然趋善的，能够自行成为人类的共同好事。对于某一民族、某一地区的人来说，它可能是经济利益的被剥夺，民族独特文化之被解构。作为中国人，要不被强行纳入全球化的主流话语中去，或为西方的强势文化所放逐，就要学会对全球化作出文化的、价值的拷问，提高文化的自觉，全球化既是当代人的重要的生存现实，为此，这种文化自觉，也是当代人作为自觉生存的主体之必要。

倡导文化自觉决不意味要置身于全球化的进程之外。如前所述，全球化也是有其客观的必然性的，在某种程度上，它是一种“非此不可”的过程。中国的发展壮大不能跨越全球化的参与过程。全球化也是一个复杂的、充满着矛盾和斗争的过程，它既是强势国家扩展其利益实现它们价值目标的过程，同样也是包括中国在内的发展中国家努力争取自身利益，为实现自身价值目标的激烈竞争过程。为此，我们所要求的文化自觉，不仅要对现行的占强势形态的“全球化”文化与意义作出拷问与批判，还要以自动的姿态参与全球化，并在这一过程中，以一种世界历史主体的身份去探寻全球化的可能的、合理的走向。事实上，在当今世界中，“成型程度不同的种种‘世界’形象在‘世界历史’中已经发生作用，并且在整个‘世界历史’中常常引出很重要的结果”[4]。所谓的文化自觉，是一种自主型建构“世界形象”的自觉，也是一种探索全球化是什么？应当是什么的自觉，是祛除对全球化意义诠释盲从的自觉，防止被动地纳入世界“一体化”之中的自觉。教育应当使人认识：在我们面前所呈现的真实世界，无论从经济、政治、文化看都远不是一个已经结为一体的世界，不是已经趋于同质化的世界，它仍是一个多极多样的世界，它是在无限差别、矛盾与对立中存在的。这就是当今世界的真实形象，是关于全球化的真实定义。或者说，多样性与差异性应当就是当今世界的合理生态构成，任何形式的一元宰制都只能是对全球“生态”的破坏，导致世界的停滞、倒退。事实也证明：这类一体、同质的图谋都曾遭到过不同程度的反抗，它只是加深了世界的分裂与对立。

世界既存在于多种多样价值主体的空间之中，平等参与、平等对话才是推进全球联系，达臻全球共生共存的合理走向。在这里，中国传统文化所蕴含的“和而不同”的生态精神可能成为建构一个“和能生物，同则不继”世界体系的重要文化资源。

二、全球化中民族的文化自主

不同的民族、国家、地域，产生了不同的文化，包括中华民族在内的许多民族都在长期的历史发展中形成了各自不同的文化传统。当今的世界仍然是一个多元文化并存的世界。这种多元并存不仅是现存的实然，而且它更是文化生存与发展之应然。每一种民族文化对于所属民族来说都具有它的合理性和不可替代性，这早已为人类学家的研究所确认。从整个人类来看，不同文化之间的互动是人类文明发展的重要动因，正是在他们合力推动下才有人类文明的发展，这也是为一部漫长的人类文明史所证实了的事实。有人还认为：保持文化的多元化，才能避免文化走入“特化”(specializatio n)（注：“特化”是人类学家从人类的生物性推衍出来的理论，生物在演化过程中，大致要保持基因特性的多元化，避免走入“特化”的道路，才能在环境变化时得以适应。）的道路，在当今西方文化已日趋特化之际，保持其他族群的生活方式与文化特性，就如同保护濒临绝灭的稀有种属一样，是为了人类全体文化的永续存在而保存。[5]

一个民族的文化就是该民族的自我意识。民族文化一旦遭到摧毁，这个民族就成为没有

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