哲学观谈中西医

从哲学角度谈中西医
李泽厚曾经说过“哲学家只提供视角”，哲学观也是个人的。

对别人有启发就好。

下面我就以我个人的观点谈论一下。

西医随着现代科学的发展而发展，所以他能够与科学的发展紧密相连，并且可以较中医为早在科学方面形成科学体系，所以他在发展的速度、与物理化学等学科发展的联系方面较中医有优势得多；而中医的落后，并不在于其异于西医的思想方法，而是在于中国科学以前的不发达。

本文不讨论为什么中国没有首先发生“工业革命”之类的话题，只说中医与现代科学联系不如西医紧密且现在尚未形成科学体系这个结论。

中医的思想方法有独特的地方，这种思维方式曾经被认为落后，但随着量子力学的出现，科学哲学观念发生变化，由理性主义到重经验的转变，使西方人较以前更容易接受中医。

当然，西方人对中医的接爱，也与更多的中医师出国有关。

以下我将从中西哲学思维方式的不同，谈中西医学习方法的差异，至于学习之后的事情，要个人去体会。

学习西方哲学史的时候，真正有详细一点儿记载的哲学是从希腊开始的，从苏格拉底前时代开始。

希腊哲学的特征是对“是什么”的思考，而其后来在西哲中成为主线的工具是“形式逻辑”（指广义的形式逻辑，而不是指亚里士多德的），是一种“线性思维”。

相对来讲，是重理性的思维方式。

中国哲学的特征是对“能怎样”的思考，是对“规律”的思考，摸清规律后就是具体的“怎么办”了。

而对所谓“道”的关注，绝对不止是道家一家，而是诸子百家皆有。

另一个特征是重实践，对形而上学的关注相对要小。

以儒家经典《论语》为例，孔子一直在强调实践的重要性，对“本体”的关注要小。

西医与中医在这两种不完全相同的土壤中形成、发展。

现实中，也看到许多人学得好西医，学不好中医；也有学得中医，学不好与西医有关和科目－－－这一种人相对较少，因为毕竟是受了十几年的“科学”思维方式训练。

学习西医，一定要注意每一种疾病的核心内容是在其病理生理特征，其临床表现、治疗，均可根据以往的知识推得。

而对诊疗方案的学习，则应该认真入细，掌握其量化的标准。

然后，由理性到感性，不会在脑子“显示”出诊疗方案及其相关的数字。

而中医的学习方法与此完全不同。

如果一个人学中医却过份关注条文这种表达的形式，而对本质没有思考的话，最后只能用西医的方法看病。

比如现在用清热解毒药当“抗生素”应用等等，这些根本不是一种中医学生应该有的思路。

以外感病而言，学中医绝不能记住“症见ＸＸ，用ＸＸ方治疗”，而是要建立起“八纲辩证”的体系，或许说，我们学习医案，更重要的是由“症”到“证”的把握，而不是由“症”到“方”的过程。

无论是伤寒论还是温病条辨，他们在建立一种体系的同时，也在用自己的实践向我们展示了背后的思维方式，在学习具体条文的同时，应该更深刻思考其背后展现的思维方式。

张无忌在学习太极拳及剑的时候说过“都忘了”，就是放弃了对具体形式
的固执，而去掌握其本质“太极圆润，连绵不绝”。

中西哲不同，才是中西医思维方式最重要的不同。

无论是在科学研究过程中，还是在人类其他思考中形式逻辑是一个被广泛承认的工具，他的“保真性”来源于严格的同一律推导，是从思维起点开始的Ａ＝Ａ的推论，直到最后得出结论。

一般人因为对现代科学的学习，认为这是最可信赖的思维方法，但这种方法是有问题的，这个问题来源于思维的起点。

这个起点，如果是一种假设（比如几何中的平行线公理，比如牛顿的绝对时空观），一般来讲，是从归纳法得来的，是一种“假设”（因为归纳法是不完备的），那么推论过程再严谨，最后的结论总有可能被推翻，这种观点来源于证伪主义；而这个起点，如果一个定义，那么注定要把被定义的内容与周围事物割裂。

这样一路“是什么”下来，注定发展只是在那一条线下发展。

中国哲学较少关注“本体”，而不是不关注。

这主要是解释方法的差异，中国哲学对“本体”的认识是用“不是什么”来表述。

至于“是什么”的问题，需要个人去实践。

因为中医的理论不是放之四海而皆准的，在掌握理论基础的情况下，是要“具体情况，具体分析”的，而医医病书的写作，更多地出现了“不是什么”表述。

最后，中医是实践的科学，不只是要自己实践，看古人的医案同样也是实践—把病例看成鲜活的，完全当成自己的病人来思考。

或者说，甚至看医论同样也是实践，只要你自己肯去思索。

中医的未来在每个中医医生的手上，中医在思想方法上绝不落后，掌握中医的思想方法，才是真正的中医师。