论道家的“无为”思想

论道家的“无为”思想
论道家的“无为”思想
“无为”是道家最基本的精神之一，“无为”的本质就是“无为而无不为”。

“无为”的精神境界是“道法自然”的价值取向的直接体现，就是应该顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，最终达到“无为而无不为”。

“无为”又是道家伦理学说的重要内容之一，也对如何构建和谐社会有积极的启示意义。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子五千言讲的主要问题。

天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。

道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”“规律”的体现。

“为学日益，为道日损，损之义损，以至于无为，无为而无不为”，老子认为做学问要每天的增加知识，而体道则要每天削减私欲，损之又损，就达到无为，无为便可以无不为。

《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，千净利索。

梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。

厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。

可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。

其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。

在个人修身上老子提倡自然“无为”。

“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。

“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。

“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。

“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。

“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。

“我无为而民
治国无为两个方面。

所谓君道无为，就是君主遵循无为而治的原则，清虚自守，卑弱自持，做到去私立公。

要做到与民休息，必须做到:（1）省刑罚;（2）轻赋税;（3）去礼文;（4）宽政务。

老子反对苛繁的刑罚和法律，认为“法令滋彰，道贼多有”。

道家主张简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务，表达了国家的政务活动必须围绕人民的休养生息而运转的观念，体现了其尊德隆民、以人为本的基本思想，既是对统治阶级诸种治政行为的批判、揭露与抨击，也为统治阶级摆脱深重的政治危机、缓解统治阶级与庶民百姓的矛盾冲突提供了种较为明智的治政模式:而且道家简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务的主张，实质是一种改革政治体制的弊端以更好地服务于平民百姓的学说，也说明道家的政治伦理思想对建立和谐社会有着重要的启示，在当代对治理国家、企业管理以及在教育领域都有许多指导意义。

（1）治理国家无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。

为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福”、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。

（2）企业管理无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。

高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。

（3）教育领域无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。

“无为”是绝对精神自由境界。

道家的“无为”提倡“柔弱胜刚强”的辩证法，表现出直觉的特征，他不是为了说明世界、解释世界达到改造世界的的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求“无为而无不为”、独与天地精神往来、“圣人体无”的精神境界。

老子对“道”作了抽象的思辨。

他说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

”这里的“一”解释为元气，“二”解释为阴阳，“三”解释为阴阳交合，意思是道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳交合产生了万物，所以说“万物负阴而抱阳”作为宇宙万物本原的“道”具有无名、无形、无为、虚无、无限的特点。

老子还说:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。

无，名天地之始;有万物之母。

故常无欲以观其妙，常有，欲以观其微。

此两者同出而异名，同谓之玄。

玄而义玄，众妙之门。

”“天下万物生于有，有生于无”。

老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。

老子说：“天之道，损有余而补不足。

人之道，则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。

庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道？有天道，有人道。

无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。

”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。

庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。

在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然；而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。

所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

谨守而勿失，是谓反其真”，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。

如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。

《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫阚，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。

阚和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，阚与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。

于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。

寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。

在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。

在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。

《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。

马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。

等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。

”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。

再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。

伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。

在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。

所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿；伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。

而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。

从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的良苦用心。

庄子说：“有始也者，有末始有始也者。

有也者有末始有夫末始有始也者。

有有也者，有无也者有末始有无也者，有末始有夫末始有无也者。

俄而有无矣，而末知有无之果孰有孰无也”。

这种解释是从时间和空间的无限性上来说明“道”的超越性，“道”不仅是看不见摸不着的，而且世界是没有开始的，开始的前面还有无数个未开始，“有”的前面不仅是“无”，“无”的前面还有无数个“无无”。

在这个基础上庄子用相对主义方法论证了无为而无不为。

他说人的生命是有限的，而知识是无限的，“以有涯随无涯，殆已；己而为知者，殆而已矣”。

人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的。

关于美丑、是非、善恶、有无、对立都是人的主观臆断，使人陷入困惑。

因此人只能把握“道”的关键。

取消一切关于彼此的对立，在精神上与“道”同体，庄子提倡非理性的直觉方法用“坐忘”的方法排除一切感情和欲望。

忘掉自己的肤体。

去掉一切知识。

把生
死置之度外，这样就可以超越“有待”而达到“无待”进入“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。

从以上的论述我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。

庄子主张“不以心捐道，不以人助天”，是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。

但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术，便自以为是世界的主宰。

人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。

这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。