庄子“逍遥游”的美学意味及当代价值

庄子“逍遥游”的美学意味及当代价值
《逍遥游》是《庄子》的开篇，也是贯穿全书、连接庄子思想所有问题的主线。

“逍遥游”作为庄子哲学和美学的核心，不但是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。

为了更好的把握“逍遥游”的美学意味和当代价值，本文试从逍遥游的含义入手，首先对逍遥游进行了美学解释，然后追问了庄子提出逍遥游的原因，紧接着阐述了逍遥游的途径，最后重点剖析了“逍遥游”在现代社会语境下具有的现实意义和超越价值。

标签：逍遥游；美学意味；当代价值
一、逍遥游的美学阐析
“逍遥游”是《庄子》中极为重要的一个概念。

“逍遥”是一种境界，是一种精神上自由自在、无所依傍的绝对自由的境界；“游”是一种人生实践，是一种富于自由感的人生体验；“逍遥游”即在有限的人生实践中，达到无所依傍的完全自由的境界。

“逍遥”一词基本意思是闲放不拘，怡适自得，优游自在，无挂无碍。

纵观历代学者关于“逍遥”的解释，都含有自由自在的意思。

庄子是站在本体论的角度来思考问题的，他神往大鹏的逍遥，但大鹏的奔向“天池”仍要有所待，要有所凭借，这使庄子感到某种不足。

于是，他把视角反投到社会主体的人身上，要在与大鹏无法比拟的渺小的人的身上造出一个无功、无己、无名的境界，让人在自己的精神王国里自由地翱翔。

《庄子》中“游”字出现一百多次。

在开篇《逍遥游》中，他两次强调了“游”所到达的精神境地，“以游无穷”，“游乎四海之外”。

所谓“游”，本义是游戏，“但庄子之“游”并不是指具体的游戏，而是有取于具体游戏中所呈现出的自由活动，并由此升华为精神的自由解放状态。

”[1]这是一种人生实践活动，用现代哲学概念来说就是能够达到完全自由的审美体验。

庄子的“逍遥游”，乃是在复杂的现实生活中，顺应自然的变化而变化，通过达到一种只能是想象之中的、纯粹精神性的存在的绝对自由的境界形成一种审美人格，最终返回到现实中去，用这种审美化的人身观指导自己的行为。

其实是要求人达到一种彻底摆脱利害观念的精神高度。

就像是在茶米油盐、是非得失的现实生活中安排的一次旅游，这是一次真正站在宇宙本体层面的旅游，它能净化我们的心灵、帮助我们塑造崇高的人格。

旅游结束后，我们仍要回到平凡的日子中来。

面对人、自然、社会关系的本有矛盾，人想要重归自由，就应该学会逍遥游，发挥自身的主观能动性，把握万事万物的内在规律，从美学的维度改造它使之适应自身发展，最终在精神生活中获得自由，从而在现实生活中达到至乐的境界。

这是真正的自由境界，是合规律合目的性的统一，是真和善的统一。

二、逍遥游的提出原因
庄子是战国中期宋国蒙人。

庄子生活的时代，是中国历史上急剧变革的时期，社会动荡不安。

在这样的背景下，庄子肩负着沉重的历史责任感。

他无力改变现实，能做到的仅仅是以高度的理论自觉，让人们知道如何面对现实。

庄子甘愿过隐居和贫困潦倒的生活，一生追求精神上的绝对自由和解放，他采用“逍遥游”的办法和策略来获得人生的解脱，安顿生存的痛苦。

“逍遥游”，是无所拘束的悠然自在的境界。

这种随意漂流，任心狂放，不知所求，不知何往的人生，是一种除了当下的快感和满足，不具有任何目的，不创造任何价值的“游戏”状态。

庄子用游戏的眼光打量这个世界，把游戏状态描绘为人生的至高境界。

庄子的这一套理论，体现了一种“无用”之用。

若从实际功利的立场来看，以“逍遥”的姿态从事人世利害的角逐，是“无用”的。

但人世之所谓“无用”，在精神世界里，却正可以体悟大道，保全天性，不受外物的侵害，这又是“大用”的。

三、逍遥游的途径
面对人、自然、社会关系本有的矛盾，庄子提出了达到“逍遥游”境界的方法——“心养”，实际上就是“心斋”、“坐忘”。

在庄子看来，一个能“游”的人必须达到“堕形体”、“黜聪明”、“解心释神”、“莫然无魂”、“伦与物忘”、“大同乎涬溟”的精神状态。

一个人达到了“心斋”、“坐忘”的境界，也就达到了“无己、丧我”的境界。

庄子的这种认识论达到了心灵和行为的自化，认为人要想达到人与天地合一的无待境界，便可实现逍遥游。

基于以上所述，可以认为，庄子逍遥游的途径是游戏人生。

现实生活中，人作为社会的存在，承受着来自各方面的限制，根本无法获得自由、无法达到至美至乐的情境，为此就必须设立一种超越于现实的理想环境，在此环境中进行逍遥游，从内心深处体验美的极致状态。

在这种人主观感觉与天地合一、宇宙同流的境界下，一切外物都变得无所谓了。

譬如在旅游中，我们摆脱一切现实的利害，以超然的态度漂浮于人世，无所用心，任意去来，看云气水落，木叶飘飞，一无所得而满心欢喜，这时候，便很接近庄子所描绘的游戏的人生。

这种游戏人生除了当下的快感和满足以外，没有任何其他的目的，也不创造任何价值。

好多孩子在电脑上玩网络游戏，玩得兴高采烈，忘乎所以，在那一时一刻，网络游戏便是他们生命的全部。

转首之间，他们就把自己外在的一切扔下不顾。

因为在游戏中他能达到高度自由的境界，获得一种超越于现实的满足和体验。

当游戏结束时，那个他所扮演的角色实质上已不复存在了，它也就没有了任何价值。

也许，我们可以在庄子这里找到当今游戏产业蓬勃兴起、快速发展的原因。

四、逍遥游的当代意义
庄子的“逍遥游”从人生问题出发，其最终目的也是回归到现实人生上来。

庄子的“逍遥游”内容丰富、涉及面广，但大致可“分为心灵的游和行为的游，前者行为的游表现在险恶人世中人的处世艺术，后者行为的游表现在人与世界物打交道过程中人的高超技艺，这两者都是庄子生活艺术化的重要组成部分”[2]。

他的
这种审美化的人生观对于我们当代人的生活具有一定的参考价值。

它教会了我们如何处理人与自然的关系、人与社会的关系以及人与自身的关系。

（一）逍遥游于自然
在工业革命之后（约1700年至现在），尤其是近百年来，经济增长速度大幅度提高。

在现代经济高速增长的情况下，爆发了产业公害，人类生存的自然环境遭到严重破坏。

庄子是历史上第一个自觉而深刻揭示人与自然关系的思想家，这一揭示是无比重要的，因为他从宇宙的高度告诉我们人来自于天地，是大自然的一部分，本来就具有自然性，但人远离了自然，并日益扩大同自然的对立。

若要缓解或消除这一紧张关系，就必须重返自然，找回人本来就具有的但又丢失了的自然性。

人类作为大自然的一部分，不能脱离整个大自然而存在，为了维护个体和整个族类的生存与发展，就必须同周围的环境保持一定的平衡关系。

这是一种合目的性的平衡律。

对于我们来说，打破这种平衡，就意味着疾病或者死亡。

人类既然需要保存和发展自身，就要保存和发展自然界；既然需要改造客观世界（从自然索取），就要不断地改造主观世界（认识和掌握客观规律）。

所以，人应该以自然的心灵游心于万物之中，去体验宇宙的内在精神，并让人之自然与天之自然相会合，从而真正获得个体精神的自由解放。

“当天人交通、宇宙和谐在人的感性观照中得以显现之际，也正是审美境界的生成之时。

”[3]
（二）逍遥游于社会
“逍遥游”是一种令人向往的迷人境界，但它终究是一种理想的精神世界。

人生活的现实世界是复杂的，人要同形形色色的个人及群体打交道，只沉浸在精神世界并不能实际解决现实问题。

面对理想与现实的巨大反差，庄子提倡彻底的“游戏”精神，即将沉重的人生化解为轻松的“逍遥游”状态，怀着一种高尚的理想人格与人处事。

能否处理好同他人之间的关系，关系到人能否真正的在社会生活中得到自由。

庄子认为人应该学会顺从他人。

与万物相通的人，万物都来依附他；与万物相关性不强的人，不能包容万物，怎么可能包容别人？不能包容别人就无法与人亲近，无人亲近就等于自绝于人了。

“厚德载物”是个大概念，与万物亲近和与人亲近两者是统一的。

对于个人来说，物与他人都是环境，放大自己，从小我走向大我，就要具有包容性，把周边变成本体的一部分，边界越模糊，相融性越强，人的成熟度就越高。

无法进入环境，就无法平衡自己，在他人那里绝了自己的通路，在社会上不可能成功。

在处理与他人的关系时，要学会包容，大事讲原则，小事讲风格，在名利问题上不要斤斤计较，对于有缺点的人要看长处，看他改正的可能，不苛求有个性的人，学会用别人能接受的方式沟通，有化解误解的能力，有调整矛盾的本领，减少不必要的摩擦。

除此之外，庄子还告诉我们如何交朋友。

“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

君子淡以亲，小人甘以绝。

”真正的朋友相互尊重，心灵默契，志同道合，往来频繁，但不过分亲昵；往来不多，依然心心相印。

水是透明的，没有装饰性，人离开水不能活，这种需求最平淡，也最迫切。

而醴是经过人为加工过了的饮料，
并非生活必需品，迷醉之后仁就不清醒了。

酒肉朋友不讲道理，相互吹捧，互相利用，喝上酒称“为朋友两肋插刀”，遇到事作鸟兽散，这样的事情并不少见，而且一旦有了利害冲突，这种人极容易反目为仇，做出落井下石的事。

（三）逍遥游于内在心灵
要想成为一个真正的逍遥者，首先要进行心灵的净化，学会和自己相处。

人是天地间最“有为”的动物，但是他的生理需求和普通动物差别不大，极其有限，而创造力却远远地超过了普通动物。

要弘扬道家的无为意识，积极回归人的真实生活，天地人就能平衡。

道家把清静无为看做道德本质，要否定的就是“伪”，“伪”是“为”加人字边，有为乃伪，这里的有为就是多为，有为者失去真意，也就是伪善者，去掉人为成分，不再伪，会进入真我境界。

不做坏事，做好事也不用强，顺其自然，自己处于本真状态，别人也处于本真状态，这个世界就平和了。

离开自然的平和，故意制造出来的平和不真实。

不停地奔波于生活、工作、学习中的人们应该离开一段时间，走进静谧的独处空间，仅仅思考人生与事业等重大事件。

这种“退馈”从有走向无，无中生有，是退一步进多步的节点，能够深入洞察事业生涯的未来远景，推动你大步迈进，迅速实现目标。

大道自然，自然而然，人为的东西越多越离谱。

人为的东西减少到最低限度，会获得最大的自然真实。

要放下看似重要的忙碌，停下看似繁华的迎来送往，这时才更有机会洞悉自己真实的生活。

结论
庄子“逍遥游”作为一种审美之学，并不能成为我们实现某种外在目的的手段和工具。

但是，站在理解人生、把握人生、探讨人生的哲学基点上，你就会看到，它可以为我们开启思想的大门、心灵的窗户、精神的天地。

面对人、自然、社会关系的本有矛盾，我们从庄子那里学到了重归自由的途径——逍遥游。

在当今社会，它能理性地指导我们用审美的态度来塑造高尚的人格，从而完善自己，在生活中不断发现和体会生命的无限意味。

参考文献：
[1][3]王凯：《逍遥游：庄子美学的现代阐释》，武汉大学出版社，2003，12：21，99.
[2]李壮鹰、李春青主编：《中国古代文论教程》，高等教育出版社，2005，7：74.。