中道、中庸、中间、中立

中道、中庸、中间、中立
中道中庸中间中立問題
請參考以下文章:
1.中庸中道
本文论述乃是直指孔子中庸的功夫核心，说明了如何修持「中」的心性功夫，更又阐释为何孔子要补述「庸」字而形成「中庸」之道。

然後再说明与「中庸」相关的「诚谦」、「忠恕」、「絜矩」、「格物致知」等儒家概念，以及道家的「虚静」概念，和佛家的「止观」、「定慧」等概念。

儒道佛叁家的心性修持，虽有表面形式上的种种不同，但究其功夫的核心基础却是完全相同。

譬如数字系统可以有｛Ⅰ，Ⅱ，Ⅲ，……｝的罗马数字系统、｛一，二，叁，……｝的中国数字系统、｛１，２，３，……｝的阿拉伯(印度)数字系统。

这叁种不同表述形式的数字系统及其四则运算，虽然在词彙表达上是完全不同，但却都是指向同一意涵的数学内容，也可以进行数学内涵一致的表述与运算。

因此，就数学内涵来说，叁者是完全同等的。

但若是不从数学内涵上去理解，却纯粹只是钻研其字彙表达与字形样式，错将数学当成文学或文字学来研究，那就会误以为叁种系统有著不同内容。

叁种数字系统的确有著不同文字词彙的表述内容，但其数学内容却是完全相同的。

例如MMMCCLXVIII
叁千二百六十八
３２６８
这叁个数字都是表达“3268”的数量意涵，但却有不同的表述形式。

在数量意涵上叁者是相同的，但在文字表述上叁者就有差别。

而儒道佛叁家在心性修持上的功夫，也是如此；虽然在学说表述上有著不同形式，但在心性修持的基础本质上却是完全相同，只是在境界与目标上有所差异。

孔子的中庸之道，其实乃是传承自中国上古以来所谓「中」的心性修持之道，而又基於他自己的修持体认，再加上「庸」字，而创立
「中庸」一词。

然而对於孔子的中庸之道，子思《中庸》所用以诠释的「诚」字，就已经不能完全契合原意，而无法完整含摄孔子的「中庸」意涵。

後世儒者所论述的中庸，又有许多诠释不足，而不能完全阐发孔子中庸的真正义理；更有一些诠释误谬，而歪曲了孔子中庸之道的原本意涵。

孔子《中庸》在世曾感叹说：『道其不行也矣夫！』，而孔子中庸的真正道理果然在後世儒家就逐渐遗隐，遂衍生了後世儒者的种种不同解说及一些误谬理解，正应了《莊子?天下》所述：『是故内圣外王之道，闇而不明，鬱而不发，天下之人各为其
所欲焉，以自为方。

悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世
之学者，不幸不见天地之纯、古之大体，道术将为天下裂。

』
孔子中庸之道的真谛，在儒家乃是遗隐久矣！本文乃是作者尽己微薄之知，力图还原孔子中庸真谛，也力求阐明儒道佛叁家心性之学在人文上的会通。

以下即就勉力阐述孔子中庸的真正意涵，并尽己说明其与佛道两家心性修持功夫的关係。

◎中庸第一
所谓「中」的心性修持，乃是起於中国上古的文化传统。

《论语?尧曰》记载帝尧训勉帝舜说：『咨！尔舜！天之曆数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。

』，而《尚书?大禹谟》更记载帝舜训勉夏禹说：『天之历数在汝躬，汝终陟元后。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

』。

两者所谓的「允执其中」、「允执厥中」，就是指称“要适当地持守此一「中」的心性功夫”。

《大戴礼记?五帝德》也记载孔子论述帝喾说：『执中而获天下』，而孟子《孟子?离娄下》则论述商汤事蹟说：『汤执中，立贤无方。

』，可见「中」的心性功夫，乃是理想帝德所应具备。

而『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

』此句，更被举为儒家道统的十六字心传。

那麽上古传统所谓「中」的心性修持究竟是什麽呢？
「中」作为心性功夫的字义，并非指「中间」之「中」，而是指「心中」之「中」；也就是指称「内在」之义，代表了某种修持内心的功夫。

《管子?内业》阐述说：『执一不失，能君万物。

君子使物，
不为物使。

得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然则天下治矣。

』，又说：『不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。

』(「物」是指“相对於心的外物”，「官」是指“感官”)，更描述了心性操持的内在层次而说：『我心治，官乃治。

我心安，官乃安。

治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。

彼心之心，音以先言。

音然後形，形然後言，言然後使，使然後治。

』。

所以「中」的心性功夫，乃在於不以物象扰乱感官，又不以感官扰乱心神，更达至超乎语言形象发生的心中之心─含藏在心中的内心！那这功夫到底是什麽呢？就让我们以自己内心来简单体验一下吧！(以下所谓「观照」─「觉照观察」─简单来说，在世俗上可以是指「不动思维念头的观察」。

)
一. 首先你先观照自己的身体与外界物体，可以确定外物的存在，而你的身体也存於外物环境之中。

在这种认知层次上，你会觉知到自己身体正在观察外物，而你就是这个身体。

这种觉知境界就相关於一般人所以为的唯物论境界。

二. 其次你再观照自己的感官觉受(感受)与身体，可以确定感受的存在，而你的感受乃存在於身体之中。

在这种认知层次上，你会觉知到自己的感受，正在观察著身体与外物环境，而你就是这个感受的心灵主体。

这种觉知境界就相关於一般人所以为的灵魂论境界。

叁. 然後你更观照自己的心灵感受，虽有种种情绪与思想，但却有个超乎这些感受的心在观察，因而可以确定有个心中之心的存在，含藏在心灵感受之中。

在这种认知层次上，你会觉知到「中心」正在观察著心灵感受与外物环境，而你就是这个「中心」。

因而当你守持「中心」，就可以觉知到那些思想情绪感受和外物环境一样，其实都是外在於你；这种觉知境界就是中国上古传统所谓「中」的心性功夫基础。

以上这种逐渐超越外物影响，而觉知到内心深处的真正中心；逐渐达到观照内心思想情绪犹如观照外物境界，而使自我心性超脱於内心情欲思潮与外物环境变化。

这种逐渐昇华自己觉知境界的修持过程，就是董仲舒在《大学》所说的「格物致知」。

而《大学》所谓「格物
致知」而「诚意」，也就对应了《中庸》以「诚」而阐述「中」的心性境界。

人之生命自然本具觉知之性，中庸之道正是用以率引觉知之性，而儒家教化正以修持中庸之道为基础，所以《中庸》说：『天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

』
中庸之道所修持「中」的心性观察，既然基於生命本具的觉知，也就不离人的日常生活与生命，所以《中庸》会说：
『道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

』
「中」的功夫所指涉的心性觉知，并不是「所思想」「所感受」的种种内心境界的思绪、情绪或欲望，而是那个「能思想」「能感受」而超乎於思想与感受的「中心」，所以《管子》才说『心以藏心，心之中又有心焉。

』。

而这「中心」乃是超乎一切情绪感受，所以《中庸》会形容说：『喜怒哀乐之未发，谓之中。

』。

《中庸》所谓「喜怒哀乐之未发」，并非是指情绪平静的思维心，而是指超越情绪思维的觉知心；「未发」乃是形容觉知之先验於情绪思维。

因而所谓「中」的修持，并不是情绪没有表现喜怒哀乐，而是自心觉知超乎喜怒哀乐而不受思想情绪所扰乱。

这种「中心」不受扰乱而能善用思想情绪，所表现在外的行为风範也就容易和於礼法，所以《中庸》会形容说：『发而皆中节，谓之「和」。

』。

《中庸》所谓：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

』，也就是颂扬形容中和行持乃是君子利益天下的基本修持；因为君子若是缺乏中和行持，就容易受外物环境与内心思想情绪所扰动，而不能有效适切地行事为人，更难以作为公正的领导者。

所以孔子《中庸》称赞帝舜说：
『舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。

执其两端，用其中於民。

其斯以为舜乎！』
也就是说明舜对於民众争端的两方意见，乃是不受思想情绪所扰乱，而善持其「中心」以观察，以作出对於民众事务的公正裁决。

这种风範表现也就对应了《管子?内业》所说的『神明之极，照乎知万物，中义守不忒。

』、『正心在中，万物得度。

』。

帝舜具备了这种「中」的心性修持，虽然面对外境人事的种种变化扰动，但以守中而恭己正
心而应万事变化，所以孔子《论语?卫灵公》会感歎说：
『无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。

』
而这种「中」的心性功夫，既然能使自心觉知超乎情绪，也就可以常保心境平和而使身体气脉趋向通畅，自然生起身心的和谐喜悦，所以《周易?文言传?坤》阐释说：
『君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四肢，发於事业，美之至也。

』
而《管子?内业》也说：
『是故圣人与时变而不化，从物而不移。

能正能静，然後能定。

定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。

』
『精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，疾然和平，以为气渊。

渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通。

』
关於「中」之修持的初步身心感受，你可以藉由前述的观照方法，收摄心神以专注观照内心与外物的境界。

一旦你的功夫稍能契入「中心」，身体就会自然觉受到气的生起上行(注意！不是用心念去导气上行，而是在观照中自然发生。

)，初步可使身躯自然挺直(这就是佛家禅修的初步身心反应的所谓「持身法」)。

而当你身心不宁时，藉由修持「中」的观照功夫，以「中」观照身心不宁的情境，也可以使你容易复返心境平和；所以《春秋繁露?循天之道》就记述说：
『故君子怒则返中，而自悦以和；喜则返中，而收之以正；
忧则返中，而舒之以意；惧则返中，而实之以精。

夫中和之不可不返如此。

故君子道至，气则华而上。

凡气从心；心，气之君也，何为而气不随也。

是以天下之道者，皆言内心其本也。

』
而随著你的「中心」观照功夫逐渐深入，自然也就会逐步变化身心，而致心境平和及气脉通畅。

所以这种「中」的心性功夫，也有觉知境界的深浅差异，因而需要在生活中时时修持「中心」的观照功夫，以致能够日渐昇华觉知心境，以及维持正定心境而不堕入思想情绪的扰乱，因而孔子《中庸》会说：『君子之中庸也，君子而时中。

』。

而小人则违反了这种修持
中心的正确观照功夫，平时就只是随著一己思想情绪来行事为人，所以孔子《中庸》会说：『小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

』。

然则为什麽孔子还要为「中」的修持功夫，加上「庸」而成为「中庸之道」呢？
因为「中」的觉知观照，虽然能使自心超越物欲而趋向清明，而可以逐渐捨离对於外物环境的粗浊情欲贪爱，却也强化了一己自我心性的觉知体验。

君子一旦陷於贪执自我心性，也就可能逐渐强化对於自我人格的贪爱，而容易沉溺於圣洁心境的自我崇拜，从而外在言行就会表现出自恃高洁的道德傲慢，甚而汲汲於世人崇拜的名位尊崇。

这种人格偏邪往往可以见於自命神圣者的自我崇拜的言行之中，而人们在对其狂热信仰下更可能会造就「以善之名」的邪恶行径。

所以孔子为了要避免这种沉迷於自我崇拜的人格弊病，以求君子修持能够达致「正中」而非陷溺「邪中」，才会加上「庸」字。

孔子所谓「中庸」之「庸」，就是代表君子自处的「平庸」、「平常」、「平易」之意涵，正如孔子《中庸》所述：
『庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀不敢尽。

言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！』
从而使君子守中的心性修持，可以避免自命圣洁的道德傲慢，以能不怀自我崇拜而真正行善惠世，所以孔子《周易?文言传?乾》才会阐述作为领导者的正中理想德行而说：
『龙德而正中者也。

庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

《易》曰：「见龙在田，利见大人。

」君德也。

』
然而君子要真能「德博而化」，就不仅要可在静默修持下守中，也要能在动变世事下守中，以能善巧用中而权变应世；所以孟子《孟子?尽心上》就批评儒者子莫的执心守中却无能应事，而说：『子莫执中，执中为近之。

执中无权，犹执一也。

所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。

』。

君子在世事动变下守中，超脱於情欲扰乱，不依外在倚仗而为人处世，从而成为真正强者，正如《中庸》所述：『故君子内省不疚，无恶於志。

君子之所不可及者，其唯人之所
不见乎！』
，所以孔子《中庸》回答「子路问强」而说：
『故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！
国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！』
，正对应了孟子《孟子?滕文公下》所谓：
『居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之
，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：
此之谓大丈夫。

』
因而孔子《中庸》会赞扬君子中庸之不染自我崇拜，也就不求世人崇敬，而说：『君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。

』，所以他《周易?文言传?乾》就阐述了君子中庸持守正道的隐遯节操而说：
『龙德而隐者也。

不易乎世，不成乎名﹔遯世而无闷，不见是而无闷﹔
乐则行之，忧则违之﹔确乎其不可拔，潜龙也。

』
所以《中庸》才会形容中庸之道的应世风範而说：
『故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。

君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。

知远之近，知风之自，知微之显。

可与入德矣。

』
，又形容君子处世的中庸风範而说：
『君子素其位而行，不愿乎其外。

素富贵，行乎富贵；素贫贱
，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。

君子
无入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。

正己
而不求於人，则无怨；上不怨天，下不尤人。

故君子居易以
俟命，小人行险以徼幸。

子曰：「射有似乎君子。

失诸正鹄
，反求诸其身。

」』
孔子对於「中」的心性修持有著深刻瞭解，所以才会提出「庸」，而开创出「中庸」的儒家心性修持。

孔子中庸的心性修持，本是平易近人而入世的觉知观照之道，就在日常生活中可以时时守中观照，而应变世事；所以君子守持中庸，虽然不染自我崇拜，不求世人崇敬，
但也绝非不关怀世人；因而孔子《中庸》会阐述中庸之道而说：『道不远人。

人之为道而远人，不可以为道。

』。

然而在修持心性上：智贤之士往往强求得中，而不能见庸；愚及不肖者往往庸碌无勉，而不能守中；所以孔子《中庸》感叹─人们生命本具觉知，但却鲜能深刻体察觉知之道─也就评论世人修持心性的常见弊病而说：
『道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。

人莫不饮食也，鲜能知味也。

』
因而孔子《中庸》就感叹他当时民情的庸碌不及，而说：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣！』；而《论语?雍也》又赞扬中庸乃是至善德行说：『中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！』。

另一方面，孔子则也强调了中庸之道乃是不可强求贪得，因为贪求得道反而会陷於自命神圣的邪误之中，所以他《中庸》说：
『天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

』因而孔子就感叹：人们常因为功夫看似简易，而自以为容易，竟而轻忽以致心性陷溺於情欲偏邪之中，所以孔子《中庸》说：『人皆曰「予知」，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。

人皆曰「予知」，择乎中庸，而不能期月守也。

』
；而他《论语?子路》也更表示了「狂之有为」与「狷之有守」就算不及中庸，但在君子人格修持上也不失为次等抉择，而说：『不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。

』因而孔子才会赞美他的得意弟子颜回之善守中庸而说：
『回之为人也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。

』孔子的中庸之道，正是要在容易偏误陷溺的人心危迷之中，发显「正中」的微妙道心，以致君子持心能够精粹专一，而允当适切地执持「中心」的觉知观照以应变世事；也就彻底承继了帝舜训勉夏禹的十六字心传：
『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

』
◎诚谦第二
《中庸》作者子思，基於孔子《周易?文言传?乾》言论裏阐述「龙德正中」的『闲邪存其诚』，以「诚」为本而开创了《中庸》的思想诠释体系。

然而子思所用以诠释的「诚」字，其实只对应了孔子「中庸」之「中」，却漏失了「庸」的意涵。

孔子所谓「中庸」，乃是基於心行修持而论；而孔子所谓的「诚」，乃是基於心行表现而论。

「中」的心行修持，正对应著「诚」的心行表现；而「庸」的心行修持，则对应了「谦」的心行表现。

如同孔子认为「正中」需要「庸」的修持才能完备，「至诚」也需要「谦」的表现才能完备；所以孔子「中庸」一词应以「诚谦」此词诠释，才能完备阐述其真正意涵。

《周易?卦辞》阐述〈谦〉卦说：『谦：亨，君子有终。

』，《周易?序卦传》则说：『有大者，不可以盈，故受之以谦。

』。

《周易?文言传?乾》阐释「亨」字说：『亨者，嘉之会也。

嘉会，足以合礼。

』，正就对应了孔子所谓「克己复礼」的美德风範。

《周易?彖传》乃阐释〈谦〉卦的哲理意涵而说：
『谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

』
《周易?象传》则阐释〈谦〉卦爻辞说：
『谦谦君子，卑以自牧也。

鸣谦贞吉，中心得也。

劳谦君子，万民服也。

』
，正展现了君子谦卑自守以修持「正中」之心，勤劳敬慎而德博化民。

所以《中庸》首章在阐释「诚中」的心性修持以前，会先阐发「谦庸」的修持表现而说：
『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫鲜乎微，故君子慎其独也。

』
因而《大学》也就阐释「诚意」实践乃在於「自谦」而不「自欺」(宋明理学在此将「谦」改释为「慊」，是错误的解释！)，也就警惕了儒者不要陷入傲慢做作的伪善行径，而说：
『所谓诚其意者，毋自欺也；如恶恶臭，如好好色；
此之谓自谦，故君子必慎其独也。

』
所以《大学》就将「诚意」之道，分为天人两道的互补修持：天道在於「格物致知」的「诚中」修持表现，人道在於「止於至善」的「谦庸」修持表现；正对应了孔子《中庸》所述：
『诚者，天之道也。

诚之者，人之道也。

诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

诚之者，择善而固执之者也。

』
而君子诚谦的行持表现，正可对应於孔子《论语?宪问》所谓的『下学而上达』。

「诚以上达」以致智慧，就会尊崇美德的觉知心性，因而效法品行敦厚以崇尚礼度；「谦以下学」以得知识，就会启发辨问的反思学习，因而可以複习故旧学说而通晓新知；而增进一己智慧与知识(智识)的广度与深度，而达到君子为人的高明境界，而可持守中庸之道，所以《中庸》说：
『故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，
温故而知新，敦厚以崇礼。

』
君子诚谦应世在社会上待人处事的行为风範，就是「忠恕」。

「忠」是「诚」以待人处事的行为风範，其根本操守就是孔子《论语?雍也》所谓：『己欲立而立人，己欲达而达人。

』。

「恕」是「谦」以待人处世的行为风範，其根本操守就是孔子《论语?卫灵公》所谓：『己所不欲，勿施於人。

』。

君子心行「诚谦」以推己及人，正是「忠恕」以待人处世的行为风範，也就是「仁」的人格风範；所以傅玄《傅子?仁论》阐释说：『夫仁者，盖推己以及人也。

』，正如孔子《论语?雍也》所述：『能近取譬，可谓仁之方也已。

』，因而孔子《中庸》会阐述说：
『故君子以人治人，改而止。

忠恕违道不远。

施诸己而不愿，亦勿施於人。

』
所以《大学》乃以「止於至善」作为叁纲的实践起始：因为其「止」的意涵可以关联「恕谦庸」的人格精神，而其「至」的意涵则可以关联「忠诚中」的人格精神；「止於至善」也就对应了「庸以中
正」的人格操守表现。

因而董仲舒《春秋繁露?循天之道》会阐述仁人的人品修养而说：
『故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，
取天地之美，以养其身，是其且多且治。

』
「忠恕」的为人处事，应用在治国为政上就是董仲舒《大学》所谓的「絜矩」之道。

所谓「絜矩」乃是巧用了「絜」字的双重字义而对应了「忠恕」意涵。

「絜」字有“修整洁净”与“以绳度量”的双重意涵，而引申有“修身而推己及人”之意。

「矩」字则是原指“画方的工具”，而後引申成为“为人行事的法则”，更而代表“治国为政的法则”。

所以「絜矩」之道，乃是意谓“自洁修德，以身作则而推己及人”的治国为政风範。

儒家入世之道，由心行修持的「中庸」之道，到心行表现的「诚谦」之道，以至待人处事的「忠恕」之道，终至治国为政的「絜矩」之道，乃是儒家之道的一贯基础，也就承继并发扬了上古中国「允执厥中」以平天下的「中道」传统。

因而孔子《论语?里仁》也就本於中道传统，以之作为儒家思想的一贯基础而说：
『吾道一以贯之』。

总结上述儒家入世之道，皆由心行修持的「中庸」之道为根本,为人处事,心中自有方寸,言行不失中道。

该中立时,心智明确不颠倒,面对所有发生的人事物,当下因缘及决择,皆以中庸之道和无条件的爱为根本。

至於中间发生的过程及心态,要靠个人内在修持与见地。

活在当下自转内在法轮,让自己保持情绪平衡自性光明智慧圆满是非常重要的。