道家学派

道家学派
道家，是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想，道家是古代最有影响的哲学学派。

道家，以先秦老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别。

道家之名，始见于西汉司马谈的《论六家之要指》，称为“道德家”。

《汉书·艺文志》称为道家，列为九流之一。

道家学说的创始人是春秋时期的老子，战国时期的庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

道家思想其他的代表人物还有战国时期的列御寇、杨朱等人。

道家倡导自然的世界观和方法论，道家学说以老庄自然天道观为主，强调人们在思想、行为上应效法“道”的“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

政治上主张“无为而治”，“不尚贤，使民不争”。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。

道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。

老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。

萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。

吾未知其名，强名之曰道”。

道家思想对中国政治、思想、科技、文化、艺术等方面，都有深刻影响，是中国传统文化中的重要组成部分。

道家的主要著作有《老子》、《庄子》、《列子》、《皇极经世》、《文子》、《田子》、《黄帝四经》、《老莱子》等书。

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"。

西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。

历史称之为文景之治。

其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。

道家从此成为非主流思想。

虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。

宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。

道教与道家学派的的区别
道教是一种宗教，建于东汉时期，是中国本土宗教；道家指的是一种学术思想，主张清静无为，与世无争。

道教是中国主要宗教之一，因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。

东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。

南北朝时宗教形式逐渐完备。

奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。

以《道德经》为主要经典。

故道家与道教常被混淆。

实际上，道家与道教有很大的区别，用著名学者柏杨先生的话说，那是“狗与热狗的关系。

”
道家学派的基本观点
道家哲学，首先摆脱儒家社会哲学的思路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。

天道运
行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。

透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。

基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

道家重视人性的自由与解放。

解放一方面是人的知识能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。

道教标榜老子与《道德经》，乃出于道教本身和三教对抗形势的需要。

因为道教的思想理论渊源“杂而多端”，需要象《道德经》中那样的“道”来加以概括。

而老子善摄生者无死地的长生思想以及传说中老子的高寿（“百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”），与道教修道成仙之旨又相吻合。

加以秦汉以后，老子被尊为圣哲，受人尊敬，汉初又与黄帝并列，合称“黄老”,地位极高。

复因“孔子适周,将问礼于老子”，位在孔子之上；“或言老子入夷狄为浮屠”，似犹佛教之始祖。

在三教对抗中,崇奉老子,有助于道教同佛、儒相抗衡。

历代帝王对神化的老子，或立庙祀奉，或加尊号册封，其中尤以唐代为甚。

唐太宗诏称“朕之本系出于柱史”，唐玄宗封老子为太上玄元皇帝，其后一再加封为大圣祖玄元皇帝、圣祖大道玄元皇帝、大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。

宋真宗继封老子为太上老君混元上德皇帝。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。

他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。

庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。

)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。

他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。

)]。

庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。

）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。

但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。

他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。

]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。

）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。

庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。

庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。

庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

道家
春秋战国时期以老子、庄子为代表的学派。

老子是道家学派的创始人。

“道”是他哲学体系的核心范畴，被认为是先于万物存在，并且产生万物的神秘本源。

“道”的提出是用以取代商周以来盛行的天命观，但同时又否定了客观世界的物质本源。

因此老子的哲学思想通常被认为属于客观唯心主义。

他所设想的“道”，由于过分强调“无”和“无为”主张废除现有的“复杂文化”而返依于纯朴的自然状态，因此主张政治上的“无为之治”和“小国寡民”的理想蓝图。

老子的哲学思想含有朴素的辩证法因素。

在继承春秋以前辩证法思想成就的基础上，有所发展。

他所提出的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”等命题，揭示了自然、社会现象对立矛盾的两方面；并能观察到对立面的范畴可以互相转化，即“物极必反”，“反者，道之动；弱都，道之用他把对立面互相转化看成是绝对的，无条件的。

战国中期，庄子继承并发挥了老子的思想。

他与老子同为道家学派的代表人物，世称“老庄”。

庄子在承认“道”是天地万物神秘本源的基础上，对于“道”的非物质性作了更为夸张的描述，在他看来，“道”是“自本自根”，自己生出自己；是“无为无形”，是超感觉的，不受时间和空间限制的。

从这种认识出发，他把万物都看作是虚幻的“物化”，从而提出了“齐物论”的观点，消灭事物的差
异性，“齐万物而为一”；用相对主义的认识论看待世界，试图达到物我两忘的精神境界，构成一种逃避现实的人生哲学。

与庄子有所区别的是，老子主张以“道”现物，认识出于主观自在，是先验论的认识论。

受道家影响，战国晚期的一些名家和法家学者，提倡“天道”把自然现象牵附到人事上，称之为黄老刑名之学；魏晋时期清谈渐盛，老庄思想与儒学融合，而外来的佛教更依附于玄理，促成了儒、佛、道三家合流，形成了后来的中国传统文化三大思想框架的大体轮廓。

整体而论，道家对中国古代文化思想的影响是巨大和深刻的。

这不仅表现在中国哲学的最初阶段中，道家以“它的气势，它的创造性，它的丰富性以及它的深远意义”在商周氏族制社会急剧崩溃，政治、社会制度和文化思想极为混乱的情况下，对宇宙、自然和社会、人生、政治诸多关系作出的哲学家思考，而且还在于道家创始人老子划时代地提出了一个本体论的“道”，对后世以及先秦时代的诸子学说，都有极其深远的影响。

胡适先生曾指出：“哲学是在整顿、理解和改善世界秩序的方式和方法当中产生的。

”正由于道家哲学所具备的这种现实意义，因此它的一些思想不仅为历代的封建统治阶级所采用，而且它的严谨的哲学类比方法、奇妙恍惚的想像力、夸张和优美的文学描写，对中国数千年的传统文化，包括文学、宗教、医学、哲学和美学等，均产生了极为广泛和深远的影响。

直到今天，人们还在不断从中读出新意来。