庄子

莊子，名周，宋國蒙人(今河南，安徽交界處），約在西元前369--286年，83，與孟子同時而稍後。

現《莊子》一書，分為內篇、外篇和雜篇。

傳統多數意見認為，“內篇”七篇基本上代表了莊子思想體系。

莊子消極厭世，對人生取取物主義的態度，幻想擺脫一切外物和肉體的束縛，追求一種個人精神上絕對自由的境界。

不自由原因：有待：外界物質條件；有幾：自身肉體的束縛。

真正的自由是一切條件都不需要依靠，一切限制都沒有，子無窮的天地之間自由的行動，叫無侍。

擺脫外界條件的限制和束縛。

受自己的肉體以至精神的限制和束縛，也不能得到真正的自由。

所以各種主觀條件也要擺脫，已達到無己。

莊子在《大宗師》真人，睡覺時不做夢，醒來時無憂慮，吃東西不感到特別香甜。

對生不感到特別喜歡，對死也不感到特別厭惡。

主張，他們是自然而生，自然而死，也就是一切聽任自然，毫不計較個人得失。

無己。

精神上的絕對自由。

“坐忘”徹底的忘掉一切。

“墜肢體，黜聰明，離形去知，同於大同，此為坐忘。

”不僅要忘掉外界物質世界，而且要忘掉自己的肉體，感官，排除形體，知識，使自己與整個自然混為一體。

虛無主義反對統治者的各種制度。

莊子一派對儒家仁義道德的批判，在某種程度上揭露了當時統治者用仁義德等道德說教欺騙人民，掩蓋其剝削、壓迫的虛偽性。

主張追求個人精神絕對自由的境界。

推崇的統治方法，就是不用心思，順應自然。

虛無主義人生觀，根本取消客觀事物一切是非和差別，排斥人的認識的可能和必要，從而陷入了懷疑論、不可知論和相對主義。

自其異者視之，肝膽楚越也，自其同者視之，萬物皆一也。

你從事物相異的方面看，就是肝與膽也會像楚國與越國那樣相去遙遠。

但是你從他們相同的地方看，那是毫無區別的，都是一個東西。

莊子認為事物的差別根本沒有客觀的標準，也就是說，不是事物本身的性質決定的，而完全是有人的主觀決定的，隨人的觀察角度不同而區別的。

《秋水》“以道觀之，物無貴賤。

以物觀之，自貴而相見”。

從道的觀點看問題，物是沒有貴賤分別的，從物的觀點來看為題，那總是以為自己貴而別物賤。

一切客觀標準都不存在，都是隨主觀而轉移，是相對的。

人是否可能有認識，是值得懷疑的,"昔者莊周夢為蝴蝶，徐徐然蝴蝶也。

自喻適志與！不知周也。

俄然覺，則然周也。

不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。

從道的角度看，什麼都一樣。

根本否定了客觀事物的標準和認識。

這樣的問題任何人都搞不清楚，是非無法判斷。

否定是非的詭辯論。

莊子：隨聲附和；調和是非。

最後完全否定了認識的可能和必要。

“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。

”
莊子認為，萬物的“自然”本性是沒有任何感覺器官、不分是非，無知無覺，無思無慮，混沌一團的。

你硬要它用感官去思慮，去分是非，那反而害了它。