非遗视域下胶州秧歌艺术的传承与保护策略浅析张涛

非遗视域下胶州秧歌艺术的传承与保护策略浅析张涛
发布时间：2023-06-21T09:06:26.600Z 来源：《中国经济评论》2023年7期作者：张涛[导读] 胶州秧歌作为山东三大秧歌之一，于2006年被列入国家非物质文化遗产重点保护对象。

胶州秧歌因其悠久的历史传承和独特的艺术特征在中国秧歌群体中独树一帜，语言质朴纯粹，唱腔婉转悠扬，深受当地人民的喜爱。

近年来，随着全球化进程的加快，我国音乐和舞蹈艺术受到了外来因素的巨大冲击，生存和发展空间被极大压缩。

如何保护并传承好胶州的秧歌艺术，探索有效的创新和改良路径，让胶
州秧歌适应新时代发展的要求，符合新一代年轻人的审美，成为当前亟需解决的重要课题。

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摘要：胶州秧歌作为山东三大秧歌之一，于2006年被列入国家非物质文化遗产重点保护对象。

胶州秧歌因其悠久的历史传承和独特的艺术特征在中国秧歌群体中独树一帜，语言质朴纯粹，唱腔婉转悠扬，深受当地人民的喜爱。

近年来，随着全球化进程的加快，我国音乐和舞蹈艺术受到了外来因素的巨大冲击，生存和发展空间被极大压缩。

如何保护并传承好胶州的秧歌艺术，探索有效的创新和改良路径，让胶州秧歌适应新时代发展的要求，符合新一代年轻人的审美，成为当前亟需解决的重要课题。

关键词：胶州秧歌；艺术特征；传承与保护
一、胶州秧歌的艺术形式和发展历程胶州秧歌的主要表现形式分为两种：小调秧歌和小戏秧歌。

其中小调秧歌的表演形式为简单的舞蹈动作搭配民歌，它篇幅短小、程式灵活，后逐渐演变为小戏秧歌开场前的“垫戏”。

小戏秧歌在原有唱腔的曲牌、伴奏和表演程式基础上，借鉴了传统京剧中“坐科”的模式，培养专业的演员进行演出，在艺人刘彩、纪鸣柯等人的共同努力下，逐渐将单纯歌舞形式的小调秧歌发展为小戏秧歌，其表演形式也被分为大场与小戏两部分。

小戏秧歌原本有72出剧本，但大部分内容已经失传，能够整理出来的也只有十余出。

到民国初年，胶州秧歌演变为“文秧歌”和“武秧歌”两个流派。

秧歌艺人陈銮增将武术中的动作融入到秧歌中，为胶州秧歌注入了豪爽奔放的艺术风格，人们称之为“武秧歌”。

与此同时，以刘彩为代表的文秧歌一派也在不断革新发展。

文秧歌细腻柔美、动作舒展，武秧歌展豪放粗犷、火爆飒爽，两派在长期的相互竞争，取长补短过程中渐渐地融为一体，形成了胶州秧歌“三弯九动十八态”的风格特点。

二、胶州秧歌的传承发展现状
2009 年，在胶州市文化局和文化馆的大力推动下，胶州民间秧歌队隆重举办了首届“胶州市秧歌大赛”，起到了较好的宣传效果。

但随着老一辈艺人的年龄老去，胶州秧歌高难度的动作和表演技艺逐渐失传，现在的表演动作远不如当年那般精彩绝伦。

除了大型节日表演活动之外，胶州秧歌逐渐出现在城区的广场等休闲场所，通过广场舞的形式得到了一定的推广，但跳舞的中老年人居多，舞蹈动作僵化变形，逐渐偏离了秧歌传承的正确轨道。

与此同时，胶州部分小学顺应国家非遗进校园的政策号召，将胶州秧歌引入到校园教学和其他活动中，对秧歌这一艺术形式的普及发挥了一定的作用，但是，从具体实施过程来看，受学校师资和老师、家长重视程度的影响，校园教学偏重于秧歌知识的程式化普及而真正的艺术实践体验，无法激发学生的兴趣，让课程本身流于形式。

随着改革开放的持续深入，外来文化对年轻一代产生了巨大的冲击，作为秧歌起源地的胶州也无法避免。

人们对艺术的美感和价值有了新的判断和体验，胶州秧歌被当作历史遗迹束之高阁，逐渐丧失了生存和发展的空间。

再加上城市化进程的加快导致乡土艺术的认知逐渐淡化，胶州秧歌的社会价值无从体现，胶州秧歌的传承人数锐减，胶州当地的秧歌舞者很多都是由年龄、水平等参差不齐的群众组成，灵活性和规范性欠缺，年轻人的比例较少，存在传承断层的现象。

三、非遗视域下胶州秧歌艺术的传承与保护策略（一）坚持秧歌艺术的持续创新
首先，对舞蹈动作进行改编创新。

在对传统舞蹈动作继承的基础上不断创新改良，融入现代审美元素，与时俱进，在现代化文化中找到可持续发展的机会和空间，实现秧歌艺术活态化的有效传承。

其次，对曲牌唱腔进行融汇创新，跟其他传统艺术形式比如京剧一样，胶州秧歌曲牌唱腔有着浓浓的历史特点和地方特色，与新时代大众的音乐审美有着很大的距离，需要结合新时代的乐曲、唱腔等元素，积极寻求创新突破，让年轻人重新对胶州秧歌产生兴趣，更好地达到保护和传承目的。

最后，对服饰造型进行创新。

胶州秧歌传统服饰造型的最突出特点是运用大面积撞色搭配，色彩饱和度较高，用相对夸张的方式突出人物形象，与现代的年轻人追求时尚的服饰显得格格不入。

为此，可以在传统的服饰造型上加入现代化的时尚元素来迎合年轻人的审美偏好，吸引其自发对这门艺术进行实践和传承。

（二）完善胶州秧歌活态化传承机制
胶州秧歌作为国家级非物质文化遗产，胶州当地政府对其采取了一定的保护措施，但总体都偏向于静态的、缺乏科学的活态化传承机制。

为此，胶州当地政府要加强投资和管理，建立专门的胶州秧歌艺术资料的保存机构，并不断提高相关工作人员的业务水平。

同时，要将重心转移到胶州秧歌活态的表演创新上来，通过宣传在民众中树立活态传承胶州秧歌的观念。

要健全传承人保护机制，为传承人提供发展胶州秧歌的物质环境，让传承人可以摆脱基本生存压力专心地致力于秧歌活态化传承研究和实践工作。

要重视胶州秧歌宣传机制的完善，加大胶州秧歌创新成果宣传力度，提高传承人自信，以此吸引更多的年轻人加入进来，保证胶州秧歌传承人队伍的延展性和可持续性。

（三）利用信息科技，拓宽传播途径
胶州秧歌虽历史悠久，但其原生传播途径破坏严重，直至改革开放后才逐渐恢复元气。

进入２１世纪，胶州秧歌被确定为非物质文化遗产项目获得了国家和地方政府的大力支持，胶州市茂腔秧歌艺术传承保护中心创作的《喜洋洋》《豪情鞭鼓俏秧歌》《秧歌神韵》等屡获重要文艺奖项，以中国文联主办的“中国秧歌节”为代表的一系列展演活动，为胶州秧歌提供了更为广阔的展示与交流的平台。

近年来，随着新媒体技术的突飞猛进，胶州秧歌的传播面临机遇与挑战，传统视频网站由于其商业价值的局限，推广起来难度很大。

而“短视频”的兴起则为胶州秧歌的传播提供了新的思路，观众可以通过信息终端即时观看节目，传播效率大大增加以“抖音”平台为例，话题“胶州秧歌”的总播放量累计突破上亿，查看历史、下载历史、现场直播、互动交流多种功能为胶州秧歌的传播进一步拓宽了渠道。

（四）切实推动胶州秧歌入校园活动
非遗入校园是我国为更好地促进传统文化和艺术形式的继承和发展，从而树立民族文化自信而采取的一项重要国策。

胶州及周边学校积极响应国家号召，纷纷围绕胶州秧歌文化开设了相关的课程，虽然取得了一定的成果，但是仍存在较大的进步空间。

首先，应当遵循理论与实践并重的原则，编制胶州秧歌特色教材，开设胶州秧歌艺术鉴赏和体验课程，让胶州秧歌真正通过课堂实现可持续发展。

其次，鼓励教师加强胶州秧歌活态化传承相关的教育教学研究，促进科研成果产出，奖励做出突出贡献的单位和个人，推动胶州秧歌在新时代的传承发展。

最后，结合校园理论和实践课程的推进，联合学校和地方举办秧歌比赛，通过实践活动验证教学、科研和创新效果，推动胶州秧歌在新时代的活态化传承和发展。

参考文献
[1]余梦露.浅谈胶州秧歌的舞蹈动作特点 [J].科学大众(科学教育),2015,(06):144.
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[4]孟梦,赵宇.2013年度山东省舞蹈学研究述要[J].齐鲁艺苑,2016, 01:56-65.。