庄子·杂篇·天下、外篇56·达生·山木

庄子·杂篇·天下、外篇56·达生·山木
杂篇·天下
作者：庄子及门徒
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。

”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。

”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。

以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。

其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。

《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。

其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一。

天下多得一察焉以自好。

譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。

犹百家众技也，皆有所长，时有所用。

虽然，不该不遍，一曲之士也。

判天地之美，析万物之理，察古人之全。

寡能备于天地之美，称神明之容。

是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。

悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。

道术将为天下裂。

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。

古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。

为之大过，已之大顺。

作为《非乐》，命之曰《节用》。

生不歌，死无服。

墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。

又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大
夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。

古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。

天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。

今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。

以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。

未败墨子道。

虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。

使人忧，使人悲，其行难为也。

恐其不可以为圣人之道，反天下之心。

天下不堪。

墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。

名山三百，支川三千，小者无数。

禹亲自操橐耜而九杂天下之川。

腓无跋，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。

禹大圣也，而形劳天下也如此。

”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。

”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。

以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。

皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。

墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。

将使后世之墨者，必以自苦腓无跋、胫无毛相进而已矣。

乱之上也，治之下也。

虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。

古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。

作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。

语心之容，命之曰“心之行”。

以聏合欢，以调海内。

请欲置之以为主。

见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。

以此周行天下，上说下教。

虽天下不取，强聒而不舍者也。

故曰：上下见厌而强见也。

虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。

”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。

曰：“我必得活哉！” 图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。

”以为无益于天下者，明之不如己也。

以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。

其小大精粗，其行适至是而止。

公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋
于知，于物无择，与之俱往。

古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。

齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。

”知万物皆有所可，有所不可。

故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。

”是故慎到弃知去己，而缘不得已。

泠汰于物，以为道理。

曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。

”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。

不师知虑，不知前后，魏然而已矣。

推而后行，曳而后往。

若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。

是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。

故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。

夫块不失道。

”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。

”适得怪焉。

田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。

彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。

其风窨然，恶可而言。

”常反人，不见观，而不免于魭断。

其所谓道非道，而所言之韪不免于非。

彭蒙、田骈、慎到不知道。

虽然，概乎皆尝有闻者也。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。

古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。

建之以常无有，主之以太一。

以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

关尹曰：“在己无居，形物自著。

”其动若水，其静若镜，其应若响。

芴乎若亡，寂乎若清。

同焉者和，得焉者失。

未尝先人而常随人。

老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。

”人皆取先，己独取后。

曰：“受天下之垢”。

人皆取实，己独取虚。

“无藏也故有余”。

岿然而有余。

其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。

人皆求福，己独曲全。

曰：“苟免于咎”。

以深为根，以约为纪。

曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。

常宽容于物，不削于人。

虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。

古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。

以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，
不奇见之也。

以天下为沈浊，不可与庄语。

以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。

独与天地精神往来，而不敖倪于万物。

不谴是非，以与世俗处。

其书虽环玮，而连犿无伤也。

其辞虽参差，而諔诡可观。

彼其充实，不可以已。

上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。

其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。

虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。

历物之意，曰：“ 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。

无厚，不可积也，其大千里。

天与地卑，山与泽平。

日方中方睨，物方生方死。

大同而与小同异，此之谓'小同异’；万物毕同毕异，此之谓'大同异’。

南方无穷而有穷。

今日适越而昔来。

连环可解也。

我知天之中央，燕之北、越之南是也。

泛爱万物，天地一体也。

”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

卵有毛。

鸡有三足。

郢有天下。

犬可以为羊。

马有卵。

丁子有尾。

火不热。

山出口。

轮不蹍地。

目不见。

指不至，至不绝。

龟长于蛇。

矩不方，规不可以为圆。

凿不围枘。

飞鸟之景未尝动也。

镞矢之疾，而有不行、不止之时。

狗非犬。

黄马骊牛三。

白狗黑。

孤驹未尝有母。

一尺之棰，日取其半，万世不竭。

辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。

惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。

然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。

” 南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。

惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。

说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。

弱于德，强于物，其涂隩矣。

由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。

其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。

惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
译文
作者：佚名
当今战国时代，学术领域，专家很多，都认为自己登峰造极了。

古人讲道术，就是求真理，不局限于学术领域。

所谓道术，到底在何处呢？正确的回答是无处不在。

道术既然无处不在，那么宇宙精神从何处来？天上掉下来的吗？那么人类智慧从何处来？地下冒上来的吗？不，不。

体现宇宙精神的圣人相继产生，体现人类智慧的贤王相继兴起，皆受赐于唯一的道。

本文展开之前，有必要澄清以下七个概念。

仙人。

不离道的本源，谓之仙人。

神人。

不离道的精神，谓之神人。

至人。

不离道的真谛，谓之至人。

圣人。

拜自然为宗师，明察迹象，预见未来，随着社会的变化而变化，谓之圣人。

君子。

仁心用来关怀百姓生活，义理用来指导人际关系，礼教用来约束社会行为，音乐用来缓和群众情绪，待人接物，温暖慈爱，谓之君子。

官员守则。

守法守纪，尽职尽责。

有名有实，为楷为模。

通过比较，得到验证。

通过调查，作出决定。

以上守则，一二三四，用来考核各级官员，作为诠叙升降的依据。

国民权利。

要有事做，不能失业。

吃饭穿衣，压倒一切。

还要生儿育女，还要发家致富。

老弱要照顾，孤寡要怜恤。

你活我活人人都要活下去，此乃国民权利的起码原则。

以上七个概念，包含着信仰和理想，读者诸君不妨看作本文的出发点。

啊，美德完备的远古大酋长！宇宙精神，人类智慧体现在他门身上。

他们观天察地，运用天文地理知识，驯养野生动物，优育野生植物，缓和各氏族之间的流血冲突，福利平均赐给氏族社会全体成员，创建了至德之世的理想国。

他们，代代传承的远古大酋长，悟得本体原理，拿出具体方法，用来繁荣氏族社会。

他们悟得的原理，道。

他们拿出的方法，术。

原理和方法相结合，便是古人讲的道术。

道术不
受空间和时间的限制，没有宏观和微观的区别，怎样运用都行得通。

古人讲的道术，作为文化遗产，至今犹存。

一是鲜明的保留在古老的乡规民约里，一辈传一辈，史书多有记载。

二是反映在《诗》《书》《礼》《乐》这些著作里，孔门儒派先生多能阐明沿革。

三是流散在天下诸侯国，传播在中州学术界，各家各派在课堂上偶尔也各取所需的吹一吹。

当今天下大乱，纵有体现宇宙精神的圣人，纵有体现人类智慧的贤王，也只好韬光晦迹做隐士。

各家各派，各修各的所谓道，各养各的所谓德，哪有共同语言。

学术界那么多自恋的独眼龙，只晓得爱自己，看问题又片面。

有一个人，耳不聋，目不盲，鼻不寒，嘴不哑，可就是耳目鼻嘴之间的联系被切断了，成了废物。

百家百派组合成学术界，很象这个废物。

孤立的看，每家每派皆有一技之长，偶尔也能有用处。

可惜他们是专家，听的专听，视的专视，嗅的专嗅，讲的专讲，彼此隔绝，不能旁通，所以都很片面，没有普遍的见识。

他们不过是山沟中河湾内缺少见识的酸秀才罢了，哪谈得上道术呢。

学术界的这类专家，各家各派都很不少，专会割裂客观世界的整体，打破万事万物的常规，抹杀远古圣人贤王的美德。

他们的著作里不可能有客观世界整体的认识，他们的头脑里不可能有宇宙精神和人类智慧的影子。

整个学术界成了大废物，内圣外王之道必然倒霉，受压抑，难振作。

于是各家各派随便分砍道术成为学术，各取所需嘛，拿起就跑了。

他们四面八方乱跑，都说自己找着道了。

而且一跑不回头，可悲啊可悲，永远失掉了合作的可能！未来的学者们，我对你们表示同情，如果你们找不到古典的客观世界整体论，如果你们不晓得远古时代圣人贤王的美德，你们很难理解内圣外王之道有何美妙。

那是因为道术已经倒霉，早被诸子百家砍得七零八落了。

古人讲的道术无处不在，而今变质成为学术，难复旧观，陷入现代危机，前景暗淡。

现在有必要对以下六家作一番评论，从中汲取经验教训，以供未来的学者们采择。

一勤二俭三朴实，力戒奢侈以免影响后人，力戒铺张以免浪费物力，力戒宣扬以免空谈原理和方法，用严格的纪律自我约束，提倡见
义勇为，赴汤蹈火，拯救社会。

古人讲道术，有倾向这种主张的派别。

战国时代初期，宋国的墨翟，亦即墨子，和弟子禽滑厘，仰慕这种勤俭朴实的主张，继承并加以发展，创立墨家。

墨家的主张未免太偏激，普通人不容易接受。

组织纪律也太严格，生活其中而如鱼得水的，恐怕只有他们自己。

墨子作《非乐》，所以音乐也属于奢侈品，终身不唱不听。

墨子又作《节用》，所以葬仪也属于铺张事，死了不用衣衾入殓。

墨子主张博爱众人，均沾利益，反对战争。

个人修养方面，要求克制感情，不许发怒。

他本人又好学，见多识广。

难得的是生活方式不搞特殊，能同平民打成一片，不像个读书人，可就是不理睬儒家推崇的尧舜禅让啦汤武革命啦那一套传统。

传统中的礼乐制度，他尤其反感，常给以抨击。

说到礼乐制度，还得多讲几句。

黄帝精通音乐原理，作《咸池曲》。

尧帝有《大章曲》。

舜帝有《大韶曲》。

夏禹王有《大夏曲》。

商汤王有《大□[镬字'钅’换' 氵’旁]曲》。

周文王有《辟雍曲》。

周武王有周公作的《武舞曲》。

以上乐曲用于国家祭祀典礼，寓教于乐。

古代礼法即繁且严，这里单讲丧葬礼法。

古代丧葬，仪式有贵有贱，规格有高有低，因人而异。

内棺外椁，天子七层，诸候国王五层，官员三层，士人两层，亦即一棺一椁。

当今独有墨家反抗礼乐制度，终身不唱不听音乐，死了不用衣衾入殓，还规定泡桐树做棺材，厚度不过三寸，取消外椁，力求俭朴。

这一系列大严格的规定，拿去要求外人，很难体现博爱精神，拿来要求自己，当然无意爱及自身。

如此说来，岂不违背了墨家主义吗？不过，他们是用激烈的歌声反对音乐，他们是用痛苦的泪水反对哭丧，他们是用快活的情绪反对享乐。

你当他们真是那么一回事吗？这些硬汉子，生前勤劳，死后萧条，未免太残酷，他们的道！使人害怕啊，使人寒心啊，他们的道苦人所难啊，恐怕算不上圣人之道吧。

违反当代潮流，天下人受不了。

纵有墨子独挑重担，天下人不理睬，奈何！不合时宜，还谈什么内圣外王，差得远啊！
墨子最崇拜夏禹王，赞美说：“昔年禹爷领导抗洪，疏浚长江黄河，踏遍四境九州，勘定山岳三百座，查明江河支流三千条，一一命
名，小丘小水尚未统计在内。

禹爷亲临抗洪前线，挖泥抬土，开沟排涝，汇天下水系入长江黄河。

他老人家可辛苦啦，步行走瘦了腿肉，涉水浸脱了胫毛，雨洗澡，风梳头，安置千村万落，建立地方政权。

一个划时代的大圣人哟，为拯救百姓，劳累成这样。

我们不勤俭，行吗！”所以墨子的门徒遵照老师的训示，一个个老羊皮袄布衬衣，[革及]木履，穿草鞋，日夜操劳。

最能吃苦的便是好同志，大家向他看齐。

他们宣言：“谁享乐谁腐化，开除谁！不能吃苦便是背叛禹道，没资格入墨门！”
以上是早期墨家的情况。

后来墨子死了，情况大变。

从正统派内分裂出两个南派，一个南派以相里勤的弟子伍候为首，另一个南派以苦获、已齿、邓陵子为首，各招门徒。

两个南派同样奉《墨经》为纲领，却各持异议合不拢，互相指责对方叛墨。

他们对一勤二俭三朴实的传统不感兴趣，而热中于坚白论、同异论、奇偶论的争辩，批评反批评，诋毁反诋毁，嘴仗打不完。

此外，又在本派组织内部推举圣人，号称巨子，亦即大哥。

墨家同志都渴望当大哥。

因为当了大哥便有资格扮演墨子接受同志们的跪拜，大家都得承认他是墨子转世。

大哥的争夺战至今打得冤冤不解。

平心而论，墨子和禽滑厘的理想确实很不错，错在他们的主张太偏激，他们的做法行不通。

他们诱使墨家后辈自找苦吃，饿瘪腿肉，扯掉胫毛，以便向上爬，如此而已矣。

制造动乱，墨家内行。

实现安定，墨家外行。

不过，墨子博爱天下民众，倒是真的。

象他这样的人，现在找不到了。

吃苦耐劳，面黄肌瘦，认准理想不回头。

德说不上，总该承认他才干超群吧。

不同流合污，也不故作干净，不讨好众人，也不得罪百姓，唯愿天下太平，大家保全性命，群众生活，个人生活，一律维持最低水准，不许享受过分，从而清洗人心，纯洁精神。

古人讲道术，有倾向这种主张的派别。

当代有宋钘和尹文，两位皆属齐国稷下学派人物，仰慕这种低调务实的主张，继承并加以发展，创立宋尹学派。

宋尹学派的人戴华山冠。

这种圆筒形的帽子是他们发明的，上下圆周一样大，表示社会平等是他们的理想。

他们待人接物，首先强调破除社会等级制
度，一视同仁。

以心换心，提倡容忍，反对斗争。

在容忍二字上狠下功夫，便是所谓内心修养。

主动妥协，握手言欢。

调和矛盾，社会治安。

要求上上下下各界人士，以这十六个字为纲，铭记在心，用来指导个人行为和社会活动。

宋尹学派的人，听说民间械斗，便急忙去现场当和事佬，被双方唾骂也不生气。

两国快打仗了，他们又去斡旋，要求停战，和平谈判。

他们就这样到处跑，跑遍天下各国，向官方进言，向民间宣传，不要武斗，不要作战。

对方听不入耳，他们仍然苦口婆心的穷唠叨。

难怪社会上有笑话揶揄宋尹学派：“上头烦，下头厌，唯有他们不疲倦。

”
宋尹学派为社会服务太多，为自身服务太少。

他们枵（读肖，空）腹跑腿，主人备饭招待。

他们谦辞：“请勿破费。

五升米熬粥，俺们足够啦。

”做先生的常忧不饱，做弟子的饿得眼花，还须努力克服，胸怀天下。

他们日夜奔忙，营养不良，一个个的累垮了，还互相鼓励：“同志们，咱们没有权利死亡。

活下去！坚决活下去！”救世主下凡，充当救世士。

听这口吻，多么自豪！他们不喜争鸣，宣称：“君子人嘛，难得糊涂最好，何必目光深刻，专挑别人漏眼，俺们决不献身学术！”百家争鸣，他们认为无助于天下的太平。

与其证他人之伪，不如养自己的神，想在理论上同他们交锋，那是白费气力。

总而言之，宋尹学派救世以禁攻休战，罢兵活民为主题，修身以淡化感情，克制物欲为主题。

他们的学说，宏观运用也好，微观运用也好，皆不超出这两个主题，如此而已。

态度公正，不结党，不私利，不抱先入为主的成见，处世随大流，为人不立异，办案不必顾虑，也不必算计，面对社会问题，敢于干预。

古人讲道术，有倾向这种主张的派别。

当代有齐国的隐士彭蒙和两位弟子，一是田骄，一是慎到，三人皆属齐国稷下学派人物，仰慕这种按理依法的主张，继承并加以发展，创立法家。

法家从政，田骄和慎到做齐国大官。

他们面对社会问题，首先强调齐物，万物按理一刀切齐，意思是说法律面前人人平等。

这和在下庄周的齐物不相同，幸勿致误。

他们解释齐物的必要性，是这样说的：“万物复杂。

天能覆盖万物，不能乘载万物。

地能乘载万物，不能覆盖万物。

道能包罗万物，
不能分辨万物。

任何一物皆有其被肯定的理由，也皆有其被否定的理由。

人嘛，同样如此。

所以，不要挑选，挑选就会有所偏袒；不要教育，教育就会扭伤本性。

最佳的政策是按理依法，大网一撒，赏者自有赏，罚者自有罚，包罗无遗啦。

”
既然讲理讲法就能解决问题，所以慎到鄙薄客观知识，排除主观意愿，甘当执法机械手，赏罚出于不得己，把法网的淘汰机制视为天理。

什么客观知识，慎到眼里一钱不值。

他说：“学自己不懂的知识，强迫自己钻研，伤脑筋，反而害自己。

”不要知识，他只要执法吏。

自己油滑不负责，自己放荡不顾脸，他却笑骂天下的大圣大贤。

慎到办案，敲铁[钅追]，打竹板，绑赴杀场快刀砍。

随着量刑的轻重，刑罚不断的变换。

被告放弃申辩是非曲直，或能从宽幸免。

不请教知识，不学习思考，不调查前因，不估计后果，巍巍然坐堂审案而已矣。

慎到执法，做出一副不得已的样子，赏似乎是外力推着他去赏的，罚似乎是外力拖着他去罚的。

不得已啊，犹如龙卷风的回旋，水碾的转圈圈，飘坠的羽毛划一条优美的螺纹线。

他是如此安全，不受责难。

审案不审案，皆无错误可犯。

纵然发现错判，罪责也由外力承担。

为何如此安全？因为他是无知无识的被动体，不存在主观意愿和客观知识惹起的麻烦。

审案不审案，他都按理依法办事，所以终身无佳话可流传。

人无佳话可流传，也就无忧患。

难怪慎到说：“我的道嘛，简单，努力争取做一个无知无识的被动体，功德即告圆满。

不必做圣贤，圣贤不合我的道，还不如泥巴瓦片。

”社会上的一帮豪侠，他们是法家的眼中钉，聚义嘲笑：“慎到的道不要人活，要咱们都死硬，见他妈的鬼！”
田骄和慎到差不多，兹不赘述。

田骄当初拜在彭蒙门下，不必恭听教导，便己心领神会，所谓不言而教。

不过他们确实也讲不出多少道理。

彭蒙的老师就这样说过：“ 古人教导学生，哪有什么理论体系可讲，不过是辅导他忘却是非观念罢了。

那时候的学风寂静无哗，何曾用得着语言的罗唆。

”
总而言之，法家的那一套往往忤逆人性，不受欢迎。

要实践法家理论，终不免动用刑具。

他们的道绝非正道，他们宣扬的真理归根结
柢是谬论。

彭蒙以及田骄和慎到都不懂道术。

不过，从他们的理论上看，还得承认他们大概风闻过道术吧。

重道德，轻物质，务虚不务实，认为一切有作有为只能引起社会不满，认为个人发财致富只能造成普遍不足，所以恬淡避世，皈依宇宙精神和人类智慧，求得自我完善。

古人讲道术，有倾向这种主张的派别。

战国时代以前，周平王在位时，函谷关的一位关尹，关尹就是守关的令尹，非姓非名，后人以官职称呼他，他和老聃仰慕这种清静无为的主张，继承并加以发展，创立道家。

道家发明常无常有两个基础概念，认为无和有乃是自然而然存在的矛盾的统一，用来解释宇宙和万物的变化。

道家尊奉大一，那是道的伟大的唯一的本源。

道家待人接物，表现柔弱谦卑，以虚心容忍的态度，取得不干涉的实效，让万物按规律自生自灭。

关尹说：“属于我的不必我保存，属于他的随他自己整。

我以涟漪回答微风，身比池水平。

我以静态反映动态，心如悬镜冷。

我以虚无响应呼唤，语言不过是空山的回声。

恍恍惚惚，忘情忘境。

寂寂静静，灵魂透明。

不和社会唱反调，便有音乐可听。

总向社会捞名利，难免损失干净。

从来不想打头阵，我只慢吞吞的后面跟。

”
老聃说：“看透阳刚，守好我的阴柔，不做山头，愿做天下的山沟。

看透光荣，守好我的屈辱，不做高[上山下固]，愿做人间的深谷。

”人人忙着赚大钱，他只挣小钱。

为啥这样干？他答：“我无能，甘当儿童攒钱罐。

” 人人忙着务实，他只务虚。

为啥这样迂？他答：“虚空了，自然有余，绰绰有余。

”溷迹社会，动作迟缓不破费，笑那些聪明反被聪明误，能力强的终身劳累，不如他的无为。

人人眼睛向上看，住房要改善，日子要甜，他却窝窝囊囊，破破烂烂，委曲求全。

为啥这样憨？他答：“苟活吧，免遭灾难。

”深潜人海便是他的立场，约束自身便是他的原则。

为啥这样怯？他答：“坚强走向毁灭，锋锐遭受挫折。

”所以他对人不刻削。

别人侵犯他，他总是宽恕。

他的德养堪称登峰造极。

关尹和老聃，伟大的前辈真人哟！
规律是何模样？无形无象。

看得见的唯有变化无常。

什么是生？。