朱元璋注道德经

朱元璋注道德经
,明太祖注道德经
作者朱元璋
朕本寒微，遭胡运之天，更值群雄之并起，不得自安于乡里，遂从军而保命，几丧其身，而免于是乎。

受制不数年，脱他人之所制，获帅诸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，统育黔黎。

自即位以来，罔知前代哲王之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切。

鉴于是，问道诸人，人皆我见，未达先贤。

一日，试览群书，检间有《道德经》一册，因便但观，见数章中尽皆明理，其文浅而意奥，莫知可通。

罢观之后旬日，又获他卷，注论不同。

再寻较之，所注者人各异见，因有如是。

朕悉视之，用神盘桓其书久之，以一己之见，似乎颇识，意欲试注，以遗方来。

恐今后人笑，于是弗果。

又久之，见本经云:民不畏死，奈何以死惧之,当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之，如此者岂不应经之所云,朕乃罢极刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。

複以斯经细睹其文之行用，若浓云霭群山之迭嶂，外虚而内实，貌态彷佛，其境又不然。

架空谷以秀奇峰，使昔有嵬峦，倏态成于幽壑。

若不知其意，如入溷沌
况本经云:吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

以此思之，岂不明镜水月者乎 ?朕在中宵而深虑，明镜水月，形体虽如，却乃虚而不实，非着象于他处，安有影耶,故仰天则水月象明，弃镜扪身，则知已象之不虚，是谓物外求真，故能探其一二之旨微。

遂于洪武七年冬十二月甲午，着笔强为之辩论，未知后世果契高人之志欤,
朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。

故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利后人，是特注耳。

是月甲辰书成，因为之序。

大明太祖高皇帝御注道德真经卷上
道可道，非常道。

名可名，非常名。

上至天子，下及臣庶，若有志于行道者，当行过常人所行之道，即非常道。

道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。

道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。

道既成，名永矣。

即非常之名，可行焉，可习焉。

无名，天地之始。

有名，万物之母。

道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。

且如吾为天下君，善政之机日存于心而未发，孰知何名,才施行则有赏罚焉。

不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之于衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云,
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察于真理，故云:常无欲，以观其妙。

又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。

虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。

徼言边际也。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

为前文奇甚，故特又赞之。

右第一章。

天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿于道上加道焉，善上更加善焉。

凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。

故美尽而恶来，善穷而不善至矣。

若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云:帝力于我何有哉,
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

不过複前之文，故有比假之说。

言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。

以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。

故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。

夫惟不居，是以不去。

言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。

功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。

不去，是谓不弃也。

右第二章。

不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

草庐已注尽矣，吾再益之。

老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。

夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。

既能彷之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。

故老子云:不见可欲，使民心不乱。

大概使民不知贤贵，不知
货财之难得，天下安。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。

然更不恃民富而国壮，他生事焉。

是为实腹弱志强骨也。

常使民无知无欲。

使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。

使夫知者不敢为也。

既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。

为无为，则无不治矣。

诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。

既已措安，乃无为矣。

右第三章。

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。

道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。

若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。

且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

湛兮似或存。

吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。

如己之扰乱于心，当去其扰乱之心，澄之以清静。

己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明于衷，朗然而存焉。

其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。

吾不知谁之子，象帝之先。

老子叹问曰:吾不知谁之子，象帝之先。

内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。

天之主宰而帝，但如此而云。

右第四章。

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。

所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。

若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎,若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎,故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。

人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。

天地之间，其犹橐?乎。

虚而不屈，动而愈出。

圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。

所以惜者，常常惜之。

所以弃者，常常弃之。

是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。

特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。

大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐?云。

多言数穷，不如守中。

谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

人之浩气乃神，神即气也。

人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。

此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。

又以身为天地，其气不妄，为常存于中，是谓天地根。

若有所养，则绵
绵不绝，常存理用，则不乏矣。

右第五章。

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。

天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益于世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶,故能成其私。

后其身者，俭素绝奢。

身失者，劳心身而用治道也。

有志于济人利物。

外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。

非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何,
右第六章。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。

盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。

若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。

既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。

及其动也，必合乎时宜。

前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。

夫惟不争，故无尤。

谓能其事矣而已之，不可太过也。

右第七章。

持而盈之，不如其已。

揣而锐之，不可长保。

此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。

且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。

不可保，云物与志皆不可太甚。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗其咎。

功成名遂身退，天之道。

世之有富贵者，每每不能保者何,盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。

故人以功成名遂身退以戒之。

功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。

右第八章。

载营魄抱一，能无离乎。

专气致柔，能婴儿乎。

涤除玄览，能无疵乎。

载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。

总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。

以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。

人能以魂不离于魄，则人健矣。

若使魂常在身不妄游，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。

私欲既无，溷然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之,
爱民治国，能无为乎。

天门开阖，能无雌乎。

明白四达，能无知乎。

君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为,在动以时而举必善。

以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。

君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。

则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。

故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。

人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。

调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。

若身不安，则神亡有日矣。

如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。

民疲则国亡，信哉～生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。

君不轻取，是谓不有。

天下措安，君不
自逞其能，是谓不恃。

生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。

奇妙道理，称为玄德。

右第九章。

三十幅共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖
以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号
曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正
车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。

埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，
作器系是瓦器。

有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。

傥正器敝，则以此器
代之，此所以有器之用。

凿户牖之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝
足备。

其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。

所以经云:有之以为利，无
之以为用。

盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人王臣庶，可不体之, 右第十章。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

难得
之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。

此文非深，即是外作禽荒，内作
色荒，酣酒嗜音，峻宇凋牆是也。

腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而
身存之道是也，妙哉～
右第十一章。

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱,辱为下，得之若惊，失之若惊。

何谓贵大
患若身,吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患,故贵以身为天下，则可
以寄天下。

爱以身为天下，乃可以托天下。

人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。

不能以此
者，天下危亡。

故所以宠辱若惊。

故小人不想得之职，得之则自惊且喜。

然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。

其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。

不能如是，失之又惊。

若人君肯以身为天下，以百姓之身
为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。

若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。

是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。

右第十二章。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故溷
而为一。

言理道之幽微如是也。

所谓视之不见，言道;听之不闻，言理;抟之不得，言
气。

曰夷曰希曰微，言平澹无见也。

此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。

溷而为一，乃专其气，精其神也。

其上不陛撑B虏幻粒???獠豢擅??垂殪段尬铮?俏轿拮粗?矗?尴笾?螅?俏姐被小?
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。

或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，
非君子难守，故惚恍也。

惚恍，不定而速疾也。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道
纪。

理道之溷然，即视不见听不闻是也。

人能执古大理道，行今之时，即今之有
也。

人之道理，即天性也。

所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓
道纪。

右第十三章。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

夫惟不可识，故强为之容。

君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。

使其动，则诸事有理焉。

使其静，则灵神于心，人莫知其所为如何，故深妙难通。

老子设词假似，傍人强立名色以觇视。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。

又以犹豫二兽名于其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然溷之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。

是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也, 孰能浊以静之，徐清,孰能安以动之，徐生,
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒,君子以动，何人使彼静之,君子以浊，何人使彼澄之以清,言君子以安，孰能以智动之,君子之意未发，孰能以计使之渐萌, 保此道者，不欲盈。

夫惟不盈，故能敝，不新成。

此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。

所以敝不新成者，不盈不坏是也。

不新成者，既不坏，安有新成就者,故保此道者如是，甚不难哉。

右第十四章。

致虚极，守静笃。

言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。

守静笃，使坚守其寡欲之心。

笃，至诚也，实也。

万物并作，吾以观其複。

夫物芸芸，各归其根。

归根曰静，静曰複命，複命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

君子之学道也，体天道而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。

其心以观循环者，故法天地也。

所以云万物并作，然后观複。

命
者，以其有始有终，未常紊也。

君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。

所以複命者，物生而长，长而成，成而敛，敛则複命矣。

比明年複如之，所以云常。

人能知常，则道明矣。

若或不知常，不知序，妄为则凶矣。

所以知常者，容。

知谓知常道也。

容谓悦貌也。

天下既悦，乃公。

若能执此公道而行之，则君天下也。

善能君天下者，道也。

既守其道，王无不善终者，故不殆。

右第十五章。

太上，不知有之。

其次，亲之誉之。

其次，畏之侮之。

信不足焉，有不信焉。

上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。

此太上也。

中等之人，道未行时，欲人矜其已能，是谓誉之。

下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。

此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。

犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

言君子之用事也，事成不欲使人扬其已能，故事遂。

若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。

但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然,故自然也。

大道废，有仁义。

智慧出，有大伪。

六亲不和，有孝子。

国家昏乱，有忠臣。

绝仁弃义，民複孝慈。

绝圣弃智，民利百倍。

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文不足。

故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何,盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今
迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。

所以大道何,昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位,王者朴实，奇巧何施,大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所
以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。

老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。

若以常人言，去此仁义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也,所以老子自云:三者文不足，言人必不识其意也。

故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。

右第十六章。

绝学无忧。

罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。

妙哉～尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。

志士不过知世事之三五而已。

惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。

常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。

经云太上，非道家之虚言。

此云最上之人，言人不可与齐肩是也。

又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。

所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。

唯之与阿，相去几何。

善之与恶，相去何若。

世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。

相去几何，言此二字即是应声而已，于此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为,其善之与恶，为文不过表前文之深意。

人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉。

老子所以非常人者，为此。

且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。

至其极也，乃甚荒，其荒无解也。

所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。

草庐云:央犹尽也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。

至于他人奢华者，老子却乃不如是，为何,盖谓学道与物乐不同也。

所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，
故盈之而弗厌。

其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。

既盈而有亏，以荡志而用物过也。

是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。

乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。

我愚人之心也哉。

沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

漂乎其若海，?兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。

言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，(我)独不遇，其中似乎有失于欢，若无物之状，非也，乃守道也。

所以云:我岂愚人之心也哉,沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。

如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。

岂昏昏而闷闷,云漂兮其若海，?兮若无所止，此非海非?，言其守道如是，人莫知其所之。

海，旷也。

?，荡驱也，长风。

又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。

顽似鄙，俗痴薄也。

非示此笃衷如是。

我独异于人而贵食母，食，养也，哺也。

此二字无
他，修道之坚也。

右第十七章。

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。

恍兮惚兮，其中有物。

惚兮恍兮，其中有象。

窈兮冥兮，其中有精。

其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

吾何以知众甫之然哉,以此。

孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。

且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。

云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。

亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。

精，英华也。

使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。

有信者何,亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。

以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。

甫
者，美丽也。

又何以观众甫之然哉,云:道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。

右第十八章。

曲则全，枉则直，?则盈，敝则新，少则得，多则惑。

此教人持身行事勿过。

学道修诚，以分真伪，所以曲、枉、?、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也,真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。

故云相去几何。

是以圣人抱一为天下式。

择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶縻，故为天下式，岂不去多惑也,非常道由此而出焉。

不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

诚全而归之。

此四自字之设文，不过明前曲枉?敝少多六字之机也。

但前通则后亦然矣。

纵使尽知，不过泛文耳。

右第十九章。

希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者,天地。

天地尚不能久，而况于人乎,
此云小人之彷行道者如是，且政事方施于心，早望称颂，故谓希言。

希言者，希望人言好也。

又自然者，複以非常道戒之，故董仲舒有言:正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。

义既正，道既明，他日自然乎～此自然者，戒也。

道者，非非常之人安能如是,曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。

孰为此者,天地，乃曰:谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤,此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况于人乎,所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故比云。

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

人能专其志，务于道，大者未尝不非常道。

有志布德，未尝不有大德。

若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。

所以下文有三同焉，複明此理者何,譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。

同于道者，道亦得之。

同于德者，德亦得之。

同于失者，失亦得之。

信不足焉，有不信焉。

好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。

故下文云?者不立，跨者不行，亦再此也。

?者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，
其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。

?跨者，亦比也。

且?短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。

如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。

其四自字之说，有何难见也,不过使人毋得张声势耳。

我尽作为，惟取自然而已。

余食赘形，亦夸也。

尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。

右第二十章。

有物溷成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井于心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。

不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物,若以此道利济万物，岂不为母哉,虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

大曰逝，所以逝者，谓道成而给于物也。

物得而道，仍归于我，
岂不反也,远谓流行也。

故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。