简论表象

简论表象
一、什么是表象?
表象是外物得呈现方式,自在之物呈现给我得东西才叫表象,它自在得状态不叫表象,只是物自身.自在之物是如何呈现给我得呢?其途径确实是自在之物发出信息,这些信息通过我得感官进入主体内,主体利用自己得设备把这些信息转化为表象,表象确实是自在之物得呈现,表象呈现给我们,我们就看到了事物.就像有线电视通过光缆把信号传递到电视机中,电视机将信号转化为图像,我们就看到了电视节目.不能讲我们看到了电视信号,我们只能看到电视屏幕上得图像.同理不能讲我们看到了信息,而是我们看到了通过我们得感官将信息转化来得表象.也不能讲我们看到得是外物,而只能讲我们看到得是外物得表象.
一个闻名得实例
我们做一个设想：假设太阳本身现在忽然不存在了,我们抬头还能不能在天空中见到一个太阳?有人可能会讲我们看不到太阳了,因为它差不多不存在了.但事实是,我们在8分钟之内还能在天空中见到一个太阳,这能够通过其它科学试验来证明那个咨询题.
那么,我们还能看到得那个太阳是什么?
⑴是太阳本身?它差不多不存在了.
⑵是过去得太阳?过去得太阳是什么意思?差不多过去了得东西确实是在现在差不多不再存在了得,现在差不多不存在了得现在还会存在,这在逻辑上是不能成立得.
⑶是太阳得光线?所以不是,我们看到得不是光线,一定是一个圆形得太阳.
⑷我们既不是看到得现在或过去得太阳本身,也不是见到得太阳得光线或信息,我们看到得只能是我们得表象——通过我们得感官转化成得表象.www
我们能用科学得方法来解释：太阳尽管差不多不存在了,然而它发出得光线携带得信息还存在,在8分钟之内不断得传递到我们得眼睛中,形成表象.
然而经科学分析解释出来得表象应该在我们得眼睛中或者讲大脑中（心灵中）,什么原因我们看到表象（太阳）在我之外得天空中呢,这如何解释?
只能如此解释（象康德一样）：那个天空、那个空间是在主体中得空间,是一个先验得主观得空间；但对自我来讲,那个天空却是客观得、外在得,因此自我在太阳消逝8分钟之内仍然在天空中（事实上是一个主观内得天空）见到一个太阳（事实上是差不多消逝得太阳得表象）.
因此我们得出一个结论：物自身与它得表象是两个东西.
那个实例就告诉我们表象是什么：
表象不是物自身.
表象是外来得信息得在主体内生成得东西.
表象是我们得感受.
表象是外物在我心中产生得印象.
表象确实是我们见到得事物得模样.
解剖学得解剖出来得是物体之间得信息与能量得传递,不是表象,表象是这些信息得对自我得呈现.
二、表象、事物、物自体之间不能划等号
表象与我们生活中得事物、我们生活中得事物与物自体三者是有区不得,下面我用一个桌子得实例来讲明它们之间得区不.
一张桌子
我们关于一张桌子大体会有三种情况：
⑴在我们不去看它得时候得桌子.
⑵在我们去看它、用它时得桌子.
⑶我们在镜子中看到得这张桌子得镜像.
下面我们来分析一下：这张桌子,在我们不去看它得时候是一个自在之物；当我们去看它、去用它得时候,是一个事物；当我们在镜子中看到它时,那个镜子中得桌子确实是桌子那个物自体得一个纯粹得表象.这确实是三者得区不.
有人可能认为作为自在之物得桌子与作为事物得桌子没有区不,也确实是这张桌子在我去看它得时候与不去看它得时候是一个模样.这种看法是一种常识信念,其错误在于：物自身在我们不去看它得时候没有“模样”——也确实是没有表象,只是物自身,只有当我们去看它得时候才生成表象,它才呈现给我们,它才有“模样”.关于这种常识信念,休谟早已在《人性论》中分析了人们得持有这种信念得心理依据,在休谟看来：在日常生活中,人们一般把感受中呈现得东西当作外界得对象,在常识看来,感受（表象）和对象是不分得,感受确实是对象,对象确实是感受,常识对外界物体存在得信念确实是感受持续存在得信念.这是因为人们总是把感受看作是恒定得和连续得,感受得这种恒定性和连续性是由心理得联想造成得.人得心理有一种将相似得感受当作是同一得事物和不同得感受看作变化得事物得心理倾向,如此把分离得感受构造成为一个同一得东西.外物持续存在只有心理得依据、没有客观得依据,把不同得感受构造成一个同一得东西,因此我们不去看它时认为它仍然存在.如此就会更好得抓住外物,得到心灵得安定,因此这种信念习惯人得利益得需要而产生.
镜子中得桌子是桌子（物自身）得一个镜像,也确实是桌子得一个纯粹表象.作为一个纯粹得表象我们来看一下它得特点：⑴镜子中得桌子与作为事物得桌子有几乎一样得“模样”.
⑵我们能看到它,它是一个意识得对象.⑶我们不能直截了当作用它,它是不能到手得,它是虚得,不能成为一个实践得对象.⑷它是没有独立性得,不能离开实在得桌子、实在得镜子和看它得人,当我们不去看它得时候它就不存在了,在瞎子得世界中没有镜像,但有镜子、桌子和人.
我们再来看作为事物得桌子：它是有“模样”得,我们能看到它得模样,它是一个意识得对象；它是我们能使用得,我们能再上面写字,我们能推动它,是一个行为得、实践得对象；它是实得、不是虚得；它同时兼有作为自在得桌子和作为表象得桌子得特征,那么,它与物自身和表象是一种什么关系呢?
作为事物得桌子是表象得桌子与自在得桌子得一种构造之物.从自我来讲,表象与自在之物是一个东西,我无法把它区分开来,二者是同一得,这正是哲学得一个古老命题：思维与存在是同一得；从理性上来分析,表象与物自身是一种对应关系,自在之物变化了,信息就会变化,表象相应发生变化.关于自我来讲,我看到得东西与我作用得东西是一个东西,意识得对象又是行为得对象；但实际上我看到得是表象,作用到得是物自身,我作用不到表象,看不到物自身,由于二者在自我中实现了统一,因此事物作为一个构造体,我就能既作用到它,又看到它,它既是实践得对象,又是认识得对象.事物是表象与物自身得统一体,这种统一从人类来讲是在进化中实现得,关于一个具体得人是从遗传中带来得,这种统一只是在自我中实现得.
三、妨碍表象得因素
表象是一个生成得东西,它得生成受到许多因素得制约,下面我们来分析一下妨碍表象得因素有那些：
⑴物自身.从物自身来看,物自身得信息是表象产生得全然缘故,不同得物自体就会发出不同得信息（所以也会有相同得信息）,不同得信息就会产生出不同得表象,通过这些不同得表象在实践中我们就会把外物区不开来.物自身发生变化了,发信得信号就会不同,我们就会看到表象也变化了.比如秋天来了,树叶变黄了,其缘故要紧不是我们得眼睛变了,而是物自身发生了变化,传到眼睛得信息变了,因此生成得表象也就变化了.
⑵信息得传播媒介.两小儿辨日得困境确实是这种缘故造成得,太阳早晨大、中午小,不是因为物自身变化了,也不是太阳在早晨与中午与我们眼睛得距离有多大得差距造成得,也不是人得眼睛有咨询题,这种差异得要紧缘故,确实是在早晨传播信息得光线距离地面较近,受到
地面物体得干扰,信息发生变化造成得.常识坚信物体独立于我而存在得,唯物主义有常识信念得支持对这一点是坚决不移得,“物是不依靠于我们得心灵而独立存在得客观实在”.但事实却并非如此,在实际生活中我们发觉许多物体会随着我得变化而变化.我戴上墨镜,实在事物得颜色就改变了,全部变成了墨色；晚上戴上夜视镜,别处得世界就发生变化,明亮起来；通过望远镜,别处得物体与我得距离就会拉近,透过放大镜,世界就会变大.在这些情况下变化得是表象,而不是物自身,表象之因此变化,是因为外来得信息在通过眼睛时发生了改变造成得.
⑶人得感官.大伙儿看到得一片绿叶,在色盲得人看来不是绿色得；有一种药吃下去,别处得树叶就变成黄色,在盲人得世界中没有颜色；假如所有得人得眼睛都象狗得眼睛一样（据讲狗基本上色盲）,树叶得颜色可不能是绿色得；假如所有得人基本上瞎子,世界就没有颜色,尽管不同长度得波还存在.物体得大小也是随我得感官得性质得变化而变化得,据讲有一个英国人,眼睛害了病,在他见到得世界中,所有得东西都比平常放大了,看报纸,每一个字象拳头般大小,严峻妨碍了它得阅读.物体得位置也会随着我得眼睛得变化而变化,用手积压我得眼球,别处得物体就会上下或左右摇晃,会随着我得眼睛得变动而变动.我失掉方向,太阳就会从西面出来.苹果是甜得,在我生了病得时候,吃起来确实是苦得,假如我吃了糖再去吃苹果,苹果就专门酸；我把一只手放在冰上,另一只手放在火上烤,然后把它们同时放在一盆水中,这盆同样得水就会变化成既是热得又是凉得.物体得颜色、大小、冷暖、酸甜等属性都会因我得感官得得变化而变化,这些变化都可不能是物自身得变化,而是表象得变化,因我得感官得变化造成得.
⑷我所在得位置.表象与物自身实际上是一种对应关系,而不是真正得融为一体,既然是一种对应关系,那么就会因我与物自体得距离和方位得关系得不同带来表象得变化.同一个物体在近处看就会大,在远处看就会小,科学描述得太阳是如此得大,我们却把它看得如此之小,只是因为我们看到得不是太阳本身,只是它得表象.所谓“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”得诗句确实是讲得那个道理.同一个物自体,因我们与它得方位不同,同意到得信息就不同,产生得表象就不同.
⑸经验与环境.表象得形成过程也受到人得已有经验得妨碍,我们得眼睛在看远处得物体时,并不是严格遵循透视法则,我们并不象照相机一样把远处得东西看成非常小.然而长期生活在热带雨林中得部落,由于没有看远处得东西得经验,因此在走出雨林,就会把远处得东西看得非常小.同样一般人由于没有从高出往下看东西地经验,因此当从高楼上往下看时,就会见到下面地人非常小.然而长期从事高空作业地人员在他们地眼中地面上物体就可不能变小.
四、表象得存在方式
表象得存在方式是一个最为难以理解得东西,我们得许多混乱和错误就出在这个地方,因此搞清晰表象得存在方式就成为把握它得关键.
从生理上来讲,表象非常可能只是一种通过感官加工过了得信息（或者讲检测到得电流）,它是当下得,只有外物正在刺激并通过感官转化来得信息才是表象得物理状态,一旦失去外物得刺激,它就变成一种储存得信息.正在同意外物刺激转化而来得信息才能呈现为表象,储存得信息只能呈现为经历（观念）.表象不是信息得物理状态,而是信息对自我得呈现状态,也确实是讲表象是信息得意识状态.一块石头在外力作用下也会留下痕迹,但这只是信息得存留,关于石头,这种信息可不能有表象得出现.因此表象是信息得另一种表现方式,不是物理得存在方式,只有对自我才有这种表现方式,因此在解剖学中解剖不出表象来.
正因为表象是我正在同意刺激时信息对自我得一种呈现方式,因此表象就会比观念生动、形象、强烈、实在,正是这种物理得刺激,我们受到外物得物理得作用,我们才会本能得感受到外物得存在,这也是常识坚信外物存在得深层根源,因为我们实实在在得感受到外物得刺激,而得知外物得存在.当储存得观念与刺激联系起来时,也会出现生动得表象,如今尽管没有实在得外物相对应.在梦境中,我们也会有表象得生成,这是因为我们储存得信息受到刺激得激发,与刺激结合起来出现得情况.在航海模拟舱或飞机模拟舱中,就会产生出表象,尽管没有实
在得外物.所以这时得表象是纯粹得表象,是没有外物对应得表象,这种表象不是事物.区分表象和事物只能通过实践,这也确实是什么原因事物既是意识得对象又是实践得对象,而表象只是意识得对象.假如不通过实践、行为,我们非常难区分纯粹得表象和事物.镜子中得物和事物,假如我们不去通过触摸镜面,我们就非常难把二者区分开来,这在第一次见到镜子得原始部落中就会是如此得.
因此,从物理状态上来讲,表象是正在转化来得信息；所以储存得信息假如与刺激结合也会生成表象,如梦境与幻觉,然而二者得生成方式是有差不得.从意识状态上来看,表象是信息对自我得呈现方式.生理上测到得东西是信息得物理存在,我们看到得表象是信息得意识状态.因此物质与意识得二分,只是同一种东西不同表现方式,物质与意识是同一个东西.
从生理上来讲,表象是一种信息,这种信息是对来自别处得信息得转化.同样我们也能够把表象这种信息转化为另两种信息：语言和文字.语言和文字之间也能够相互转化,如此,刺激——表象——观念——语言——文字,在自我与外物之间、在人与人之间存在信息和能量得转化,这确实是我与外物得物理关系.
五、感受材料
关于感受材料有四种看法：
⑴感受材料是在人脑中得一种映像,这种映像是对外物得摹写,与外物具有相似性.——这是反映论得主张.唯物主义坚持这种观点.
⑵感受材料是物体得表面,我们不能同时见到物体得全部,只能见到物体得某一得侧面,我们见到得那个侧面确实是感受材料.——这是摩尔得观点,也确实是哲学史上新实在论得观点.
⑶感受材料确实是事物得表象,事物有实在和表象之分,表象是实在得符号或代表.——这是表象实在论得观点.康德、二元论时期得罗素、批判实在论等都持有这种主张.
⑷物体确实是感受材料得堆积,是感受材料得集合,物体除了感受材料之外,再也没有不得东西.——这是贝克莱得主张,贝克莱得闻名得理论确实是“物是感受得复合”,同时也是后期罗素得观点,也是马赫、詹姆士等要素一元论和完全经验主义得主张.是一种现象主义得观点.
其中后三种感受材料是摩尔得一种划分.下面我们来分析一下这四种观点.
⑴现代反映论得观点是依照科学得理论来认识感受材料得,这种观点认为,感受材料是外物得刺激通过感官得接收、转化在人得头脑中生成得东西,是在大脑中形成得一种映像,是对外物得摹写,与外在事物具有相似性.这种观点有生理科学得支持,这是它得要紧依据.然而它有两个无法克服得困难：一是在我们大脑中得感受材料,作为意识得内容,自我什么原因直观不到,我们见不到我们大脑中得感受材料,作为意识内容得感受材料我却见不到这是一种悖论；二是我是如何明白外物与我得感受材料是相似得?要明白外物与感受材料相似得前提是,我必须既要明白外物又要明白感受材料,把二者拿来比较,才能看出二者得相似.然而讲我有一个关于外物得感受,又预先明白外物得状况,这本身确实是一个矛盾.
⑵感受材料是物体得表面,比如红色是苹果得表面.这种观点尽管有常识得信念得支撑,这是它得优势,然而咨询题是红色是苹果得属性依然我们得感受材料,也确实是感受材料是物体得一部分,属于物体依然与外物不同.假如感受材料属于物体,是物体得一部分,那么关于新实在论者来讲,人得感受就只有感受活动和感受对象（含感受材料）,就不存在任何主观得东西,那么意识在哪里?也确实是讲有没有意识存在?
⑶物体是感受材料得堆积,这种一元论得观点最大得好处确实是克服了二元论得物质与意识、心灵与躯体得沟通咨询题.然而感受材料是私有得依然公共得是它得难题,假如感受材料是私有得,那么他人就只是你得感受材料得一部分,这就取消了他人得独立人格；因此,为了自圆其讲,马赫和詹姆士都把感受材料看作是一种中立得东西,既是主观得、又是客观得,既是物理得又是心理得.
⑷表象实在论得观点.这种观点把物体分为表象与实在,是表象与实在得构造物,表象是主观得,实在是客观得,二者存在是一种对应关系,表象是实在得符号.我赞成这种观点.下面是一个事例分析.
一个思想试验
有一块红绿两种颜色构成得彩旗,这是我看到得彩旗.现在假如我得眼睛忽然害了疾病,我变成了一个红绿色盲得人,让我再来看这面旗子,我就会看到这是一面绿色得旗子.
现在我们来分析一下这一咨询题：
⑴有没有一面客观得旗子?假如有一面客观得外在得旗子,它一定可不能因人得眼睛得结构得变换而变化,不管我得眼睛发生怎么样得变化,它基本上它原来得模样.
⑵现在得咨询题是因为我得眼睛得变化,我看到了外物也变化了,它得红色没有了,红绿色得彩旗变成了单一得绿色得旗子.
⑶一种观点认为,旗子得颜色没有变,仍然是红绿色得,只是我现在看不到它得绿色,因为我们只能看到物体得某一些方面,我们不能看到物体得全部.按照这种观点,这面旗子非常可能还会有其他颜色——我们一般人见不到得颜色,在七种颜色以外得我们从来没有见到得颜色,然而有一些动物可能见得到这些颜色.因为据科学家分析,我们所见得颜色只是光谱中得一部分,其他部分,例如紫外线我们是见不到它得颜色得.物体有许多性质对我们是隐蔽得,假如我们得感官更精细或者我们有新得感官,我们就会发觉这些性质,我们看到得物体就会是另一种新得模样.这是新实在论得观点,也是常识得看法.这种自圆其讲得看法是一种大胆得形而上学,然而这种观点却无法解释下面得现象：假如我现在压一下我得眼球,我就会看到别处得红绿得彩旗跳起来,这是什么缘故呢?难到彩旗本色就有上下跳动得属性,平常我看不到,只是在我积压我得眼球时才会见到,这显然是荒谬得理论.
⑷另一种观点认为,红绿彩旗是感受材料得堆积,是感受材料得构造物,我得眼睛变化了,感受材料也就变了,红色材料没有了,旗子就只剩下了绿色.假如是如此,由于张三得眼睛没有变成色盲,因此张三得感受材料没有变化,张三得旗子依然红绿色得.那么,张三与我面对得就可不能是同一面旗子,我们面对得就可不能是同一个世界,我们就可不能生活在统一世界中,这可能吗?
⑸因此,最好得解释确实是：物体是表象与物自身得构造体.在这个地方我得眼睛变化了,表象就会变化,然而物自身没有变化,客观事物可不能因我得眼睛得变化而变化,然而,我得表象却会因我得眼睛得变化而变化,因此,我成了色盲,就看到外物变化了,事实上是我得表象变化了,物自身并没有变化.然而表象是我得感受材料,什么原因我会把它看作是外在于我得,甚至我就把它看作外物本身呢?下面确实是对那个咨询题得考虑.
六、表象是我们把握物自身得手段
自在之物是一个信息体,它们自在得、独立得存在着,同时又相互作用相互妨碍,它们之间得相互作用有直截了当得和间接得,在相互作用得过程中就会把自身得信息传递给对方,或者讲对对方产生妨碍,这种妨碍就会使对方产生痕迹或留下经历.当这种妨碍指向一个有机体比如人时,就会对人产生有利或不利得作用,这种刺激对人就产生出一种价值,为了更好得生存在那个相互作用得世界中,把握住外物对人就具有生存意义,将外在得信息同意、转化、储存起来确实是特别必要得.但外在得信息对自我代表了什么?这就需要对这些信息进行解读,让我明白清晰它代表得含义,因此进化得力量就产生出同意转化外来信息得感受器官,人得感受器官把外在得信息同意进来并转化为对自我明白得图像.然而这种图像只是外物得代表不是外物本身,它与外物只是一种对应得关系,有什么外物,就会传递什么信息,就会在我得内部产生出什么图像（表象）,我们作用到得外物与我们明白得图像是两个东西,我们行为得对象与转化外来信息产生得图像是分开得,我们行为得对象与我们能直观到得表象是分离得.进化需要更利于人类得生存,生存需要更经济得方式,因此就出现如此一种现象,也确实是人得一种
本能：在主体中得表象在自我看来却在我们得别处.那个表象对自我得外化确实是人得直观之物,它与行为得对象——外物统一在一起,也能够讲是融为一体,自我再也难以把它们分开.
然而进化并非天衣无缝,表象与实在（自在之物）得融合有时不能完全实现,出现了没有实在与其结合得纯粹表象——镜中之像、水中得倒影、水中之鱼、天空中得太阳（所以人们并未认识到它只是一个表象）、海市蜃楼等,人得理性发觉这种不同现象并对其进行考虑,进一步发觉了一个大隐秘——我们见到得东西只是我得一个表象,在我之内不在我别处,这确实是柏拉图和贝克莱得思想.然而由于实在是非直观得对象,离开了表象它就成为一个不可见得东西,是一个自在之物,因此柏拉图和贝克莱就利用利用理性得推理把它们想象成为理念或精神实体.
从人类进化得角度来看,表象得生成本来作为把握外物得手段.然而到了后来,表象取代了外物,变成了外物本身,人们见不到外物,只见到表象,把表象当成物本身.表象是“人化”出来得外物得“代表”,而我们自己却不记得了它是自己制造出来得东西,把它看作是外物,而真正得外物却遮蔽住了,成立一个只有少数研究哲学得人才认可得东西.但当理性自我试图离开表象去直截了当直观外物时,却发觉我们没有任何手段,我们只能面对表象,不能直观物自身,我们对物自身所有得直观只能是“虚妄得幻想”,就像一个天生得瞎子对颜色得所有直观一样,因为一个瞎子对颜色只能“幻想”,不能直观.
从人得全然上来看,意识不是作为目得、一开始是作为一种手段出现得.人与外物在相互作用中,从人得角度来讲,所有得行为皆为了我得利益,趋利避害得需要就要求对外物进行把握.因此进化出意识来,认识外物是把握外物得方式,而表象（意识）得生成是在进化中产生得把握外物得手段.。