儒家宗教观的形成和发展在夏

儒家宗教觀的形成和發展在夏、商、周三代，傳統宗教具有國家宗教的性質，宗教也是社會上唯一的意識形態。

春秋戰國是中國從奴隸社會向封建社會過渡時期。

與此相適應，意識形態領域中包羅萬象的古代宗教也隨之瓦解了。

“禮崩樂壞”，違禮事件頻頻發生。

疑天、怨天、罵天的思想廣泛流行。

職業祭司隊伍——卜、史、宗、祝流於民間。

政教合一的宗教一體化意識形態解體，諸子百家群起爭鳴，華夏民族的宗教觀念和宗教心理發生了一個極大的轉折。

當時，儒家只是百家中的一家，但是由於漢朝以後儒家取得了文化上的“獨尊”地位，所以孔子的宗教觀也就對漢民族宗教觀的形成產生了關鍵性的影響。

同時也決定了日後政府的宗教管理政策的基本走向。

“敬天法祖”的基本信仰
春秋戰國，圍繞著古代宗教的遺產，各家學派就“天人之際”展開激烈的爭論。

天人關係問題，實質上是人神關係問題，即是否承認天神主宰著自然和人類。

在這個問題上，孔子承認主宰之天的存在。

他說：“獲罪於天，無所禱也。

”“死生有命，富貴在天”。

但孔子所說之天雖然具有賞善罰惡，決定世人命運的能力，可是和古代宗教中的天神相比，天的人格性減少了，哲理性增強了。

子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”天被說成是一個自然之神，是人類尚無法認識、無法控制的各種異己力量的總和。

孔子不突出天的意志性、情感性，而是強調更具有規律性色彩的“天命”。

“道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。

”孟子進一步發展了孔子的這種傾向，他說：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。

”天命是一種非人格的，支配人類的異己力量。

同時這種力量並非盲目的，而是有規律可循的，天乃“義理之天”。

孟子講：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。

”人應該尊崇天，服從天，“順天者存，逆天者亡”。

這些便構成了“敬天”的基本內容。

他們雖然與古代宗教的天神崇拜有著直接的傳承關係，但是卻向哲理化的方向發展了。

天命代表著宇宙間一種公正無私、確定不移、神鬼不欺的秩序，千百年來就是中國人堅信不疑的“絕對命令”，其他宗教的神靈都不能代替其至高無上的地位。

在春秋戰國諸子百家之中，儒家以竭力維持宗法血緣制度而著名。

所以儘管孔子對當時社會上流行的鬼神觀念持存疑態度，但是對傳統的宗法性宗教中有關祖先祭祀的禮儀卻大加讚賞，主張不折不扣地嚴格執行。

子“所重：民、食、喪、祭，”除了民生問題，喪祭就是他最重視的問題了。

他的學生曾參講：“慎終追遠，民德歸厚矣。

”慎終指喪禮，追遠指祭禮，儒家認為，隆重地舉行喪葬祭祀活動，是培養人們孝道的最好方法。

“孟懿子問孝，子曰：…無違‟。

……樊遲曰：…何謂也？‟子曰：…生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。

‟”孔子本人對祭祀祖先的宗教活動傾注了極大的熱情，“子入太廟每事問”，嚴肅而又認真。

“齋，必有明衣，布。

齋必變食，居必遷座”，虔誠而又恭敬。

他特別拘泥於祭禮中的一些細節，“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：…賜也，爾愛其羊，我愛其禮‟。

”因為祭祀禮儀中的繁文縟節，正是培養人們宗法等級觀念的好機會，《禮記•祭統》曰：“夫祭有昭穆，昭穆者所以別父子遠近長幼親疏之序而無亂也。

”由於儒家的繼承和發揚，
“孝親敬祖”成為中華民族精神觀念中又一重要的方向。

中國人自古以來不敬天，不信神，甚至罵天辱神者有之，但絕無人敢公開罵祖宗。

天畢竟虛玄，而祖卻是非常具體的，不敬祖就是自絕于宗法血緣體系，在社會上絕無半點生路。

而依託于宗法氏族，又能給人一種強大的精神力量，在父慈子孝，兄友弟恭，夫妻和睦的宗法大家族中，中國人並不需要另外的天國寄託精神，為宗族的繁衍和興旺盡義務才是中國人真正的終極關懷。

“敬鬼神而遠之”的宗教心理
春秋時代，圍繞著傳統宗教還有一個重要的爭論，即形神關係問題。

人是否有靈魂？死後是否成鬼？是否存在彼岸世界？哲人與宗教家們為此進行了激烈的論戰。

孔子受當時無神論思想的影響，在形神觀上懷疑鬼神的存在。

雖然當時宗教勢力尚且強大，但“子不語怪、力、亂、神。

”實則關閉了通向彼岸世界的大門。

可是孔子提倡孝道，主張大搞祖先祭祀活動，因而難免陷入“執無鬼而學祭禮”的尷尬處境。

為了擺脫這種兩難局面，孔子在宗教觀上提出了一個新的命題，“務民之義，敬鬼神而遠之。

”他教人們以虔敬的心情去從事宗教活動，但不必刨根問底地去追究鬼神的情狀與有無。

“祭如在，祭神如神在。

子曰：…吾不與祭，如不祭。

‟”宗教活動重在參與者的主觀心理感受，而不在乎對象之有無，人信其有神便有，不信其有神便無。

神的主宰地位讓給了人，突出了人在宗教活動中的主體作用。

“敬鬼神而遠之”構成了儒家宗教觀的核心，對後世傳統宗教的轉型及中國民眾對宗教的態度，產生了決定性的影響，主要表現在如下幾個方面：
首先，對鬼神“遠之”的立場，使儒學本身與傳統宗教相區別。

宗教立足於情感，而哲學立足于理智。

儒家雖然也講天，但消除了人們對天的親近感、依賴感，這些情感恰恰是宗教賴以存在的基礎。

孔子要求人們與鬼神保持一定距離，用一種冷靜、理智的態度思考宗教的社會作用，以便合理地利用它們。

其次，對鬼神、來世“存而不論”的方式，把人們的注意力引向了現實的社會和人生。

無論何種宗教，其本質都是相信並嚮往彼岸世界的，而孔子強調“未知生，焉知死？”不以彼岸為終極關懷。

他建立了以“仁”為核心的哲學體系，“約禮人仁”，把宗法禮教的依據，從對天神、祖神的迷信，轉向了對人際親情的反思。

儒家教育人在為家、國、天下盡義務的過程中來超越生死，實現生命的價值。

“立德、立功、立言”的三不朽精神構成了儒家的生命價值觀。

歷代儒家學者中的主流，是以現世綱常名教為其終極關懷，輕視嚮往彼岸的宗教。

次，對鬼神“敬”的態度，使儒家大多數成員並未走上反對傳統宗教的道路，而是促使傳統宗教向禮儀化、世俗化的方向轉化。

春秋戰國時期“禮崩樂壞”，疑天、怨天思潮遍及各地，罵天厚神者也大有人在，但傳統宗教並沒有徹底消亡，而是轉型。