国学到底是什么

国学到底是什么？
以前的人讲“国学”，对国学的内涵外延，没有阐述清楚，或者虽有所说明，但在学理上论证不足。

现在国学很热，但是，关于什么是国学，则众口嘈杂，莫衷一是。

其实，“国学”这个概念中国历史上就有，最早在先秦著作《周礼》里面就有。

《周礼·春官宗伯》记载：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。

”根据古人注释，此处“国学”指都城的国立学校。

又比如，庐山下面有个白鹿洞书院，是近几十年恢复重建起来的。

这个书院最早是在南宋朱熹把它建成，成为当时的“四大书院”之一。

但是在朱熹之前，这个地方不叫白鹿洞书院，而是叫“白鹿洞国学”。

白鹿洞国学是个什么意思呢？是所学校。

可见，在中国历史上，历来讲的所谓“国学”，都是指“国立学校”的意思。

那么，“国学”用来指中国特有的学术，是什么时候出现的呢？
至少从我们现在掌握的材料，1902年梁启超和黄遵宪的通信里面，就开始使用“国学”的概念了。

要知道这两位都是1898年戊戌政变的时候被处罚的人员，梁启超跟他的老师康有为跑到海外，而黄遵宪，当时在湖南参加陈宝箴领导的“湖南新政”，也受到了处分。

在慈禧太后政变后的晚些时候，被革职的黄遵宪回到广东老家，而这个时候梁启超在日本。

他们在1902年有一封通信，梁启超的信我们看不到了，我们看到的是黄遵宪写给梁启超的回信。

黄遵宪在信里说：“你提出要办《国学报》，我觉得现在还不是时候。

”——这是现在查到最早把“国学”作为中国学术来使用的文献。

1902至1904年，梁启超写《中国学术变迁之大势》，里面最后一节，又使用了“国学”的概念。

他说，现在有人担心，“西学”这么兴盛，青年们唾弃“国学”，国学会不会走向灭亡？梁启超认为不会，“外学”越发达，“国学”反而越增添活气，获得发展的生机。

他在这里再次用了“国学”的概念，而且把“国学”和“外学”两个概念比较着使用。

我们知道，在1898年五月，张之洞，晚清的大人物，写了一篇大文章叫《劝学篇》。

他在《劝学篇》的“外篇”里面有一节专门讲“设学”——设立学校——他说在课程设置的时候，要以“旧学为体，新学为用”。

可是在1921年梁启超写《清代学术概论》，转述张之洞的主张，他说，自从张之洞提出了“中学为体，西学为用”，全国人都认为这个话讲得太好了，谁都同意。

可是，在转述的时候做了一个改变：张之洞本来是讲“旧学为体，新学为用”，梁启超改成“中学为体，西学为用”。

从此以后，“中学为体，西学为用”就被所有研究文化研究历史的人记在脑子里了，而忘记张之洞在《劝学篇》里面本来讲的是“旧学为体，新学为用”。

今天研究“国学”概念的渊源与流变，我可以说，张之洞在《劝学篇》里讲的“旧学”，跟梁启超和黄遵宪1902年讲的“国学”的概念——几乎是相同的，实际上就是中国的这套传统的学问。

梁、黄虽然提出了“国学”这个概念，但没有作出解释。

在1923年的时候，北京大学要出版一个刊物，叫《国学季刊》。

北大这个《国学季刊》的发刊词请胡适来写，胡适就在发刊词里下了个定义——什么是国学呢？他说：“国学”就是“国故学”的“省称”。

“国故”是谁提出来的呢？是源自章太炎先生的《国故论衡》。

这是在中国现代学术史上，胡适第一次对国学的概念作了定义。

但是我们觉得这个定义的内涵太宽，所以事实上没有被学术界采纳。

为什么呢？“国故”这个概念太庞杂，古代的社会制度、人物、语言、文字、文学、艺术、礼仪、风俗、习惯、服饰都包括在里面了。

如果“国学”就是研究这些漫无边际的所有中国历史上的事物，你很难把握住哪些是“国学”的主要内容。

所以，学术界不约而同地在三四十年代都认可“国学”的另一个定义，就是国学是“中国固有的学术”。

什么是中国的“固有学术”呢？就是先秦的诸子百家之学，两汉的经学，魏晋的玄学，隋唐的佛学，宋明的理学、心学，清代的朴学。

大家觉得这就是“国学”。

钱穆在北大讲国学的时候指出，“国学”这个概念将来恐怕不能成立。

而马一浮给“国学”重新下定义的时候，也不认可“中国固有的学术”这个定义。

因为人家会问：你是指哪个时代的学术呢？先秦的、两汉的、魏晋南北朝的、唐代的、宋代的、明代的，还是清代的？还有，你是指哪一家的学术？讲中国的学术，不仅有儒学，还有道家，还有道教，还有佛学，你是指哪一家的学术呢？所以，马一浮觉得把国学定义为“中国固有的学术”，还是太笼统、太宽泛。

1938年5月，浙江大学迁移到江西的泰和，竺可桢校长请马一浮去开了一个国学讲座，讲座的第一讲就是从“国学”的定义开始，他提出：“举此一名，该摄诸学，唯‘六艺’足以当之。

”“六艺”就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。

马一浮认为，国学就应该是“六艺之学”，这是他给出的新的国学定义。

“六艺”就是“六经”，是中国学问的最初源头，是中国文化的最高形态。

大多数人都不赞成这个定义，觉得马一浮竟然认为国学就是“六经”，这不是把“国学”等同于“儒学”吗？不是太狭窄了吗？
其实，“六经”不光是儒学的源头。

先秦诸子，号称有一百多家，其实具有完备体系，道与术兼包的唯有“道、儒、墨、法”四家而已。

道家的源头可以追溯到《易经》，墨家的源头可以追溯到《尚书》记载的大禹之道，法家的源头可以追溯到《尚书》和六经奠基者周公的制礼作乐，其他诸子百家比如《孙子兵法》、《鬼谷子》、《黄帝内经》等等都与“六经”有极深的渊源。

所以，“六经”是我国学术的总源。

我们认为，国学就是以六经为核心的中国学术。

这样定义国学有什么好处呢？它可以跟教育结合起来。

你讲“国学是中国的固有学术”，那是关于学术史流变的学问，专业人员研究起来尚且困难，你怎么可能叫社会学科、自然学科、其他学科都来关注这样一个“国学”呢？一般民众更不用说了。

可是既然叫“国学”，就不能跟一般民众不发生关联。

如果定义“国学”是“以六经为核心的中国学术”，跟全体民众都会有关系。

因为“六经”是中国人立国和做人的基本依据，也就是说中国人的精神源头和根底在“六经”。

所以如果把“国学”定义为“以六经为核心的中国学术”的话，它就可以在国民教育中发挥更积极的作用。