尚武精神的时代价值研究

武术研究

2016年3月第1卷 第3期

尚武精神的时代价值研究

吴鲁梁

宜春学院体育学院， 江西 宜春 336000

摘 要：文章运用文献资料法、逻辑分析法、专家访谈法对尚武精神的渊源和内涵进

行科学的探讨，在此基础上对尚武精神的时代价值进行理性的分析。研究认为：尚武

精神是中华文化的重要组成部分，它与儒家文化存在着汇通。时至今日，尚武精神仍

旧具有重要的时代价值，对于国家和个人的发展具有不可替代的意义。

关键词：尚武精神 时代价值

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：2096—1839（2016）03—0041—03

武术是中华民族的瑰宝，是民族传统文化的重要载体。尚武精神是武术文化的范畴，是武术文化的重要根基。自汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”以来，儒家思想在我国占据了主导地位，但儒家“崇德贱力”的传统有严重的偏蔽，正如南朝文学家萧统所说“偃闭武术，阐扬文令”。至清朝末期，“重文轻武”的社会观念已成为积习，尚武精神的缺失直接导致了国家的羸弱。19世纪西方列强用坚船利炮打开了中国的大门，在缺乏自卫自保的能力和团结一致御侮的勇气下，华夏民族受到了严重侵犯。在民族危机的刺激下，治国单纯靠礼仪的价值观念受到了严重质疑，“富国强兵”受到了的重视，魏源提出“师夷长技以制夷”的思想，而这正是中国人不甘落后、积极尚武的表现，至此，尚武精神对封建文化产生了强烈冲击。“近代民族危机日益严重，在这样的社会背景下，积淀在民族深层中的尚武意识应运而勃兴了”。[1]

历史的教训是惨痛的，毛泽东同志在《论十大关系》中认为：“国防不可以没有”。文化是国家直立于世界的标示，是提升国家软实力的重要手段，从精神层面入手，塑造民众强健的意志品质，才可以真正实现国家的自立自强，达到釜底抽薪的效果。“故国虽大好战必亡，天下虽安忘战必危”。时至今日，我们要居安思危，秉持自强、自立、自卫的信念，以文化的复兴为契机，实现民族的伟大复兴，而尚武精神的提倡恰恰可以起到非常之作用。

1 尚武精神概述

1.1 尚武精神是中华文化的重要组成部分

远古有“勇武传说”，先秦有“狞厉之美”，汉唐有“尚侠崇勇”，在我国崇尚武力的思想是一脉相承的。而“尚武精神”一词最早由民主革命先驱孙中山先生在1919年提出，当时为精武体育会成立十周年之际，孙中山先生亲笔题写“尚武精神”的条幅为《精武本纪》作序，此时的尚武精神是指：“以振起从来体育之技击术，为务于强种保国有莫大之关系”[2]。

精神，马克思主义哲学认为：“同物质相对立、和意识相一致的哲学范畴，是人的意识、思维活动和一般心理状态的总称。”[3]“精神一但形成就具有相对的距离性，可以成为群体意识或社会共有财富。”[4]“尚”在中华大辞典解释为：推崇和注重的意思。“武”字结构中，“止”通“趾”，另外一部分是一个“戈”字，旨在形容一个人在扛着武器行走，可见武术与军事有着重要的渊源关系，是战争中的重要手段。战争以胜利为目标，武力关系到军民生死、国家存亡，由此武术人的精神在于追求勇敢和致胜。据记载，我国在三皇五帝时就发生过不计其数的战争，战争通过武力让敌人屈服，以保护自己的国家和民族的安全，人们因此崇拜和敬仰强悍勇鸷的性格，而因怯阵战败而死的人，死后要“投诸茔外以罚之”。战国时期，出现了尚武的武士阶层，如“风潇潇兮易水寒”的屈原，在“滴水之恩当涌泉相报”的价值观念驱动下不惜用生命去捍卫内心的信念。长此以往，便形成了人们对勇武、力量的崇拜，人们“四时讲武，三年大习”，习武成为了人们日常生活的重要组成部分，“六艺”中“礼、乐、射、御、书、数”中“礼、射、御”均和武术有着重要的关系，正如梁启超先生所说“中国民族之武，其最初之天性也。”尚武的精神在我国呈现出一种文

作者简介：吴鲁梁(1990~),男,助教。研究方向:武术文化学。

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化的积淀的过程，它从先民推崇发展至今，它与人们的生活息息相关，这种文化性社会行为也融入先民的方方面面，成为民族心理的积淀。时至今日，尚武精神成为中华民族伦理的范畴和重要标志。

习武者在习练的过程中“冬练三九、夏练三伏”，在锻炼出防身、攻杀技巧的同时，磨练了意志品质，而这种意志品质已成为习武者的集体无意识，成为锐意进取的“武”的内核。可见，尚武精神作为一种文化意识形态，类属于价值观念、思维方式、民族性格、道德情操的心理层面，外在形式上，尚武精神主要以“崇尚军力”的形式出现，而在精神层面，它是指昂扬刚健、入世进取、坚忍不拔的意志品质，是我国宝贵的精神财富，是中国传统文化的重要组成部分。

1.2 尚武精神与儒家文化的汇通

儒家思想是一种积极入世的文化，它的本义旨在强调“修身、齐家、治国、平天下”。孔子在周游列国之时，颠沛流离，正是在自强不息、锐意进取的文化的支持下，才得以周游列国。儒家思想和尚武精神做为两种异质文化并非绝对的对立，至汉代“罢黜百家，独尊儒术”后，封建思想为了统治而对儒家思想的篡改和歪曲。“儒家文化中具有尚武精神，只是儒学成为官方哲学后，被人为“阉割”而使我们难见其全貌。”[5]习武之人的价值取向受到中国传统文化的影响，儒家的“贵和尚中”、“未曾习艺先学礼”、“道之以德 ，齐之以礼”作为社会的主流思想，在这种伦理观念的约束下，和平主义成为中华民族的主导心态，习武之人拥有了良好的秩序感和次序感。但这没有削弱习武者的勇毅精神，反而显示出了习武之人思想的高尚性和交际的恭谦性。在外显层面，促使“尚武精神”不是“黩武”，而是倾向于强调人们对生活的态度，是一种追求强健人格的精神。“它不仅包括崇尚武力，更主要的是崇尚武德褒扬正义战争，提倡匡扶正义的行为。”[6]

基于此，把“尚武”看成是简单的注重军事和巫术，显然是不够的，它是尚武与仁爱的珠联璧合，是暴力和融洽的相得益彰。儒家文化提倡的“仁者心有勇”，“以至仁伐至不仁”、“仁者无敌”、“君子有不战，战必胜矣”等思想并没有削弱武术攻杀技击的本质，也没有削弱习武之人的无畏和勇敢，反而体现了用武的严谨性和自律性，从而在大是大非、敌友面前能够爱憎分明，如少林书籍《拳经拳法备要》中明确提出武术应传“贤良之人”，且“道勿滥传”，这一定程度上反映着尚武的精神与仁爱的思想相融合。促使武术反对血腥嗜杀，存在仁爱的内在情结，提倡服人，如少林书籍《罗汉行动功短打》中记载：“点穴之法是使人心神昏迷 ，手脚不能动 ， 一救而苏，不致伤人”。德为艺先的金科玉律让习武认知形成了“止戈禁暴”的生命理想。正是因此，尚武精神是意志和智慧的统一，人们因此习惯将“尚武”和“崇德”联系在一起使用，旨在强调用武和修身的统一。

2 尚武精神的时代价值

2.1 国家层面——捍卫国家利益的保障

在汉朝，“犯强汉者，虽远必诛”这一铿锵有力的话语促使匈奴对汉朝表现出由衷的敬畏，发出“壮哉，汉家男儿”的赞誉，尚武之风俨然成为国防的利器，并铸就了“汉唐盛世”；南宋“重文轻武”、“防内甚于防外”、“严禁民间组织练习兵仗”的思想让人们失去了投笔从戎、从军报国的热情，进而导致南宋的灭亡；明朝继承了两宋的文化制度，提出“存天理，灭人欲”的程朱理学以巩固皇权，这直接导致了满洲骑军的侵犯，最终拱手将明朝河山让与外族；鸦片战争之前，西方列强看到中国“大而无力、弱而不武”，于是开始对中华民族进行侵略战争，战争过后的西方人甚至宣称：“对付中国人最好的办法就是先痛打一顿，然后在讲道理”，正是这种武风不振的状况促使鸦片战争的失利，中国被迫签订了不平等条约。历史的演进过程中，尚武精神起到了非常之作用，特别是在外来势力的侵略和奴役下，尚武精神为富国强兵、抵御外侮，奠定了深厚的心理基础。一个国家尚武之风的强弱俨然成为国家强弱的重要象征，是国家威严和威望的潜在标志。

“考史系，知始终”。通过回顾历史可以发现中国的历史其实是一部斗争史，而武力左右着历史的走向，一个国家只有善于自卫，强而尚武才能够生存下来，而尚武的精神在一定程度上决定着武力的强弱，可以说，离开了尚武精神，国将不国。《左传》中记载：“国之大事，在祀与戎”。这充分说明了富国强兵、武力强盛的重要性，从而达到“以战止战、以暴制暴”的目的。毛泽东同志提出：“枪杆子里面出政权”的思想之后；尚武精神由此担任起“救亡图存”的历史使命，并实现了全国的解放。新中国成立伊始，人民选择了《义勇军进行曲》这一激情昂扬的歌曲作为国歌，以振奋民族的斗志，正是对尚武精神的充分肯定。

“军力者，国家之墙壁。”军人担任着保卫国家，促进民族繁荣昌盛的任务，在抵御外族侵入时，要无情的抵御外敌，捍卫国家的利益，从而促使军人的职业特丹与暴力和杀戮联系起来。“无礼者，军人之性质也”，在弱肉强食的大势之下，“畏战之国，其国必遭战祸”，因此我们需要理性的看待战争和和平，野蛮与文明之间的关系，树立强军目标。然而当军人拥有“青山处处埋忠骨，何须马革裹尸还”的尚武精神，对军人精神的塑造有着重要的意义，通过尚武精神牢铸军魂，实现“能打胜仗、作风优良”的强军目标，当战争发生之时，军人发出巨大的爆破力，同仇敌忾、万众一心，御寇图存。在和平与发展的时代背景下，“大力培养尚武精神，是中国不可或缺的战略选择”[7]，因此我们在牢固树立“人类共同体”意识的同时，让尚武的精神成为整个社会的精神气候，能够激发国民的

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