中外民俗大作业

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论述中国儒家文化和道家文化的异同
管理学院
市场营销0902
郑欣竺
200922041
中国儒家文化和道家文化的异同
儒家文化的核心是“做人就要像做人的一个样子”；道家文化是一种自然的文化的观念，核心是把天道和人道统一起来。

比较这两种文化，儒家文化厚重扎实，注重实事求是；道家文化飘逸轻俊，提高了人的审美价值。

这两种文化世代相传，对中华民族的思想、观念、情感产生了极大的影响。

首先，道儒两家文化的不同可以从一个故事中看出来：楚恭王喜欢打猎，他拥有一把天下著名的宝弓。

有一次，他打完猎准备回宫，就将宝弓交由部下保管。

一行人在路上走到一半，宝弓不知传到谁的手上不见了。

于是大家分头去找，最后还是找不到。

楚恭王度量宽大，就说：「别找了！楚王失弓，楚人得之。

」弓既然在楚国境内遗失，将来捡到的想必是楚国人，那么又何必计较呢？
孔子听说这件事，就说：「何必曰楚？应该说：王失弓，人得之。

」这里的「人」是泛指天下人。

只要被人捡到，何必计较他是否楚国人呢？由此可见，儒家是主张人文主义的，要普遍肯定每一个人的价值，不因国籍与种族而有任何差别待遇。

接着，老子听说了前面两段话，就说：「何必曰人？应该说：失弓，得之。

」弓不见了，弓又被找到了。

至于弓是否被人找到，又何必在意呢？难道猴子不能捡去玩吗？蚂蚁不能搬回去吗？不然，就让弓留在大自然的怀抱中，不是无得无失吗？
由此可知，老子的道家是要超越人类中心的思考模式，不愿再用人的价值观来衡量万物。

让万物回归其自身价值，因为在「道」里面，万物没有贵贱之分。

然而，道儒思想具体不同之处在于(1)孔老比较。

孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。

孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。

老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。

孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智者之异。

山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。

水的形象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。

山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。

孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。

(2)人生论比较。

儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。

其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。

道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。

其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。

（3)思维方法比较。

锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。

但儒家的辨证法尚刚主动员有，注意生命的基勃前进之轨迹，人则以自强不息为务，易于抓住矛盾的主导方面；道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。

儒家之历短，正是道家之所长。

儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。

所以儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学。

但是，儒道两家有着内在的联系，也正是这一共同点，它们才能最终决定中国哲学的基本走向。

儒道之哲学观与其美学观是一体的，哲学上的沟通自然会在美学上得以体现。

成复旺在《中国古代的人学与美学》中系统地论述了宗法社会本位论的儒家与宇宙自然本位论的道家的人学与美学思想。

成先生用“超越自然”与“超越自我”来论述了审美之“超越自然”必然会对人的主体性的召唤去改造客观世界与“超越自我”诉求于人的内心自由去改造主观世界的两种走向，前者是趋向与实践，后者则趋向于道德。

按照成先生的这种看法，儒家和道家同样都是“超越自我”来获得自身的存在的意义的，共同指向道德层面，这正是儒道两家统一性所在。

同时，儒家美学之“克己复礼”与“用行舍藏”的实用美学是通过对人个体感性的克制来维护其社会实践的可能性的，以达到一种和谐的美学理想。

道家之美学通过否定人的一切，也就是克服人的一切来达到一种“吾丧我”的“天道”美学理想。

他们的最终归属都是一种极端理想的自由王国。

儒家与道家理想都是为现实寻求一种出路，结果是殊途同归，同归于对个体感性的排挤，对“人之为人”的否定。

儒家把人定义为“仁”，道家把人定义为“自然”。

前者，用伦理道德来否定真实的人，后者，把人纳入到自然中去，否定人的本质属性。