【读《易经》心得】乾卦

【读《易经》心得】乾卦
【读《易经》心得】乾卦：天道1
这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。

原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。

结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。

我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。

就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：甜。

一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。

但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。

当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。

一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。

（不知这样说是否清楚？）
所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。

所以想写清楚非常不容易。

现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。

我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。

同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。

而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。

这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。

而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。

有N种含义和解释。

而这是解释整个《易经》的关键。

不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样：
元：描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。

也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。

元是一切的开始。

这是一种博大的状态，一切皆可以产生。

在描述人的精神状态是是指赤字之心：虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。

只有这种心境的虚空，才能包容万物。

亨：同理，亨的本义是通达，通透。

天能使万物品类流布成形，无不亨通。

所以亨是一种一切无碍，一切畅通。

是一切顺利的开始。

而通达无碍正是天的特征之一。

在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。

也是想成大事必须有的状态。

其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。

利：利的本义是和，只有物和才会有成。

其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。

描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。

贞：贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。

天又能使万物正固持久地存在。

描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。

（其实这是做人的基本原则：和而不同，中而不倚）。

其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。

总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。

天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。

按照上述形象来附会：简单来说就是：元是生；亨是长；利是成；贞是藏。

类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。

做任何事情都是这个流程：生、长、成、藏。

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）
1、卦辞：
乾，元亨利贞。

卦象：乾上乾下，是天。

至阳至刚，崇高无比。

乾卦是取天为象的。

乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

卦辞大意：乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。

乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。

《彖》是解释卦辞的。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

云行雨施，品物流形。

大明终始，六位时成。

时乘六龙以御天。

乾道变化，各正性命。

保合太和，乃利贞。

首出庶物，万国咸宁。

大意：浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。

浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。

太阳升降周而复始。

乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。

由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。

天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。

乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。

这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。

乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。

而上面《彖传》的字面解释可以是：君临天下的统治者，也应效
法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。

我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：元亨利贞。

《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。

《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。

《象》曰：天行健。

君子以自强不息。

大意：乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。

因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。

这是古人直观自然的心得体会：看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。

这是一种进取的观念。

是乾卦的本质。

2、乾卦六爻的爻辞
乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。

初九，潜龙勿用。

大意：初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。

周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。

大意：潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。

实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。

但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。

等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。

九二，见龙在田，利见大人。

大意：九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展
抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。

《象》曰：见龙在田，德施普也。

大意：巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。

一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。

该冒险时必须敢于冒险。

传统上对这一爻的解释为：
九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。

说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。

卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。

九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。

九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。

但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。

九三，君子终日乾乾。

夕惕若，厉无咎。

大意：九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。

故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。

即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。

周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。

《象》曰：终日乾乾，反复道也。

大意：君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。

九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更
加小心勤奋。

传统解释：
九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。

是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。

正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。

这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。

九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段(自上而下为反，自下而上为复)，所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。

但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。

天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

这是真理。

没有人能够随随便便成功。

九四，或跃在渊，无咎。

大意：九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。

《象》曰：或跃在渊，进无咎也。

大意：巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。

传统解释：
九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。

且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。

一般说法是三位多凶，四位多惧。

四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。

形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。

但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。

所以这时要审时度势，灵活处理。

切不可自以为是，盲目乐观。

一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。

九五，飞龙在天，利见大人。

大意：九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。

故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。

周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。

《象》曰：飞龙在天，大人造也。

大意：巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。

传统解释：
九五为阳爻，刚健；处于上卦之中位，故居中；五为阳位，阳爻在阳位，故得正。

所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。

（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。

乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。

上九，亢龙有悔。

大意：上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。

周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。

《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

大意：巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。

物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。

朱熹说：“当极盛之时，便须虑其亢。

”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。

”
盈满易倾，如何能久。

传统解释：
上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。

中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。

绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。

一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。

而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。

可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。

用九，见群龙无首。

吉。

大意：乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。

惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。

九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊。

用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。

《象》曰：用九，天德不可为首也。

大意：天道循环不已，物极而反，阳极变阴，刚去柔来，则能以柔济刚，用九而不为九所用，不自居万物之首，此天道之美。

一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条。

这与占占卜方法有关。

乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。

坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。

用九就是占卜得到六个数都是九，奇数九为阳爻，故所得之卦为乾；而九又为变爻，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。

所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。

是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。

处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。

这就是我以前在其他帖子里说的矛盾共同体：剃刀加上锤子。

传统解释：
群龙是指乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当用九之时，全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼阴柔，这时的表现形式将是：
越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领
地位，却不以首领自居，这就是群龙无首。

这是大吉之兆。

（这是黄寿祺先生在《周易译注》中的解释，鄙人看不懂）
因为：
自为人首者，人不愿以为首；不以人首自居者，却为人首。

这就是《易经》的辩证法。

《老子》说：“以其不争，故天下莫能与之争。

”也是这个道理。

不以首领自居，而得万民拥戴。

这是最理想的境界。

【读《易经》心得】乾卦：天道2
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【读《易经》心得】乾卦：天道2 [ ★wqnsihs ] 于:2011-01-20 19:05:03 复:3254330
3、乾卦文言
乾坤两卦因为重要，为入易之门，儒家专门有进一步解释阐述其哲学思想的两章，用来文饰乾、坤两卦。

为十翼之一，又称文言传。

孔子云：乾坤其易之门邪，其余诸卦及爻，皆从乾坤而出，义理深奥，故特作文言开释之。

据南怀瑾说儒家经典《大学》和《中庸》也来自乾坤二卦的文言。

所以《文言》基本包含了儒家最基本的思想。

文言基本是借题发挥，把一本占卜的书变成一本治国安邦的政治大纲。

完全与原来的意思相不同，更多是讨论如何做君子，如何实施仁义，如何修炼道德。

所以《文言》是儒家经典与《易经》原版的捆绑销售。

不过后来儒家成为思想主流，社会也就认可其解释了，甚至成为独家解释。

其实《文言》与《易经》关系不大，但是我想介绍出来，看看儒家是如何借题发挥，把其政治理想和政治原则渗透到其中的。

也可以明白儒家后来的地位绝非侥幸，浪得虚名。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，贞。

大意：乾的元气，生出，为万物的君长，是众善的源头（解释元）。

乾至阳，阳通，所以万物皆通，则万事莫不顺畅（解释亨）。

乾用九变坤，所以阴阳调和，以义为利，万事和谐平衡（解释利）。

而阴阳各得其正位，则居位公正，智慧超人，可以委以重任，是处理事情的主干（解释正）。

君子能心存仁德，则可以领导众人。

能得天时地利之美，则可以处事合理，行事顺利。

能以义为利，则与人往来，稳当而合宜。

能固守正道，则能广结善缘，办事有成。

此乃君子所应践行的四项美德，故乾卦列此元、亨、利、贞四德。

这一段实际是儒家政治学原则：内圣外王，或者说是只有内圣才能外王，只有崇高的道德，能够长人，才能获得稳固的权位。

初九曰潜龙勿用。

何谓也？子曰：龙德而隐者也。

不易乎世，不成乎名。

遯世无闷，不见是而无闷。

乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

大意：初九曰潜龙勿用。

孔子说：初九有龙的才德，却身当潜藏不露之时，不因世俗混沌而改变志节，也不向往功成名就。

隐遯于乱世，没没无闻而心不烦闷，若因此而不受肯定，亦无所烦忧。

称心之事则随意而行，烦忧之事则不使上身，具备有坚定不拔的信念，此即为初九的潜龙。

九二曰见龙在田，利见大人。

何谓也？子曰：龙德而正中者也。

庸言之信，庸行之谨。

闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

易曰见龙在田，利见大人，君德也。

大意：九二曰见龙在田，利见大人。

孔子说：九二有龙的才德，又是立身处事能持中不偏的人。

平常与人交往，言而有信，日常的行为举止，谨慎有节。

能自我约束，防止心生邪念，时时心存诚敬。

能奉献社会而不夸善表功，才德渊博而能教化天下。

周易所谓见龙在田，利见大人，是说明九二虽无君王之位，而有君王之德。

九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

何谓也？子曰：君子进德修业。

忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。

知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。

是故居上位而不骄，在下位而不忧。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

大意：九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

孔子说：九三做人处事有君子之风，能增进其美德而修养功业。

谋事尽忠，言语信实，
可以增进美德；外而修教令，内而立诚信，则民莫不敬而从之，正可以修养功业。

知事可为，又能把握机会即知即行，就是洞悉几微的人。

知事不可行，又能毫不犹疑及时终止，就是处事得宜的人。

因此居上位不骄傲，居下位不忧愁。

所以朝夕警惕，时时兢兢业业，谨言慎行，虽有危厉，也可免遭咎害。

九四曰或跃在渊，无咎。

何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。

进退无恒，非离群也。

君子进德修业，欲及时也，故无咎。

大意：九四曰或跃在渊，无咎。

孔子说：九四居可上可下、能进能退之位，犹如巨龙或跃而飞天，或潜而在渊，皆审时度势，顺势而为，无固定之准则。

故进，非心存私欲，有非分之念；而退，亦非特立独行，哗众取宠。

所以君子增进道德，修养功业，意在奉献社会，恩泽惠民，则其上下进退，欲把握时机，审慎抉择，故无所咎害。

九五曰飞龙在天，利见大人。

何谓也？子曰：同声相应，同气相求。

水流湿，火就燥。

云从龙，风从虎。

圣人作而万物覩。

本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

大意：九五曰飞龙在天，利见大人。

孔子说：同类之动物，则其鸣声能相感应；人情意合，则其形影必常相随。

水往低湿处流，火往乾燥处烧。

龙腾天空则行云聚，虎啸原野则谷风至。

圣人为政则为众人所瞩目。

依存于天者则发展于上，依存于地者则着根于下，故九五之利见大人者，乃同类相从之义也。

上九曰亢龙有悔。

何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔。

大意：上九曰亢龙有悔。

孔子说：上九虽居位崇高，身分尊贵，惟已超过九五的天位，不当事任，无位无权，未得百姓拥护，又无利见大人的福分，虽有九三贤人居于下位，惟不相应而不得辅佐，故其动辄得咎，而有所悔恨。

上面孔子对六爻的解释，实际就是他心中认为的最理想的政治家人格的描述，实际与《易经》原来意思相差很远，原来是一种比喻，现在坐实成为君子的对号入座，或者当政者的行动指南。

潜龙勿用，下也。

见龙在田，时舍也。

终日乾乾，行事也。

或跃
在渊，自试也。

飞龙在天，上治也。

亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也。

大意：潜龙勿用，说明初九正处于地位卑微之时。

见龙在田，说明九二正当其施展才能之时。

终日乾乾，说明九三正需行其进德修业之时。

或跃在渊，说明九四正当测试自我能力之时。

飞龙在天，说明九五高居君位，正当政治清明、天下太平之时。

亢龙有悔，说明上九已发展至极点，不知变通将有悔恨之灾。

乾元用九，说明能知所变通，刚以化柔，柔以继刚，阴阳调和，则是天下安定之时。

潜龙勿用，阳气潜藏。

见龙在田，天下文明。

终日乾乾，与时偕行。

或跃在渊，乾道乃革。

飞龙在天，乃位乎天德。

亢龙有悔，与时偕极。

乾元用九，乃见天则。

大意：潜龙勿用，说明初九阳气尚潜藏于地下，隐而未发。

见龙在田，说明九二阳气已上达于地面，天下已呈现着文采与光明。

终日乾乾，说明九三能掌握时局之变动，随着时代而进步，永不停息。

或跃在渊，说明九四处乾卦上下体之交，乃天道更革之时，正革除昔日之潜藏，而跃登大人之境地。

飞龙在天，说明九五已跃居于有如天德之位，阳气畅旺，万物繁茂。

亢龙有悔，说明上九阳气盛极转衰，与时运俱终极，万物亦随时节转趋枯萎而消亡。

乾元用九，说明天道循环，阴阳消息，变化有则，乾元之理用九，柔以继刚，则可见大自然之运转，有其准则。

这一段干脆就是儒家政治理想宣言了，与《易经》易经毫不相干。

原来古人也是与今天我们一样的会曲意歪曲，牵强附会的。

乾元者，始而亨者也。

利贞者，性情也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

大意：乾卦所谓元，在说明乾阳的盛德，其元气能始生万物而使之亨通。

乾卦所谓利、贞，说明乾阳能施惠万物而化成其性，端正万物而纯一其情。

惟有乾阳之功，自始即能以完美有利之事，施惠于天下万民，而自身从不求利，其胸襟何等伟大！
大哉乾乎！刚健、中正、纯粹精也。

六爻发挥，旁通情也。

时乘六龙，以御天也。

云行雨施，天下平也。