【儒家智慧】高尚的人生境界：大公无私

【儒家智慧】高尚的人生境界：大公无私
大公无私是高尚的人生境界，具体的修养过程却十分平易。

以孔子为例，他特别回避四种诱惑，值得我们参考。

《论语》记载："子绝四。

毋意，毋必，毋固，毋我。

"（《子罕》）"意、必、固、我"是连续发展的步骤，一步走错，陷于主观的臆测，很可能就自以为是、执迷不悟，最后则是有我无人的结局，大家不欢而散。

首先，就"意"来看，每个人都有想象力，都可以猜测事理。

一般而言，在事情尚未发生、理由尚未查明之前，我们喜欢发挥想象力，猜测真正的情况。

但是，猜测成为习惯之后，主观意志往往胜过客观真相，甚至加以曲解，指鹿为马，颠倒黑白。

英国哲学家培根强调求真精神，主张打破"市场假象"，因为市场谣言纷纷，只能造成人心惶惶。

其次，一旦想象形成，就会认定"必然"如此，把它当作一个信念来坚持，反而看不清事理的发展。

一块钱的铜板虽小，你不可能去操纵整个世界，你所能控制的只是你自己的思想、感觉和行为。

--艾伯特·埃利斯。

若是紧靠眼睛，也会遮蔽一切阳光。

缺少光明，自然无法注意新的迹象，只能困陷于主观的狭隘世界里。

孔子被孟子推为"圣之时者"，因为"时机"改变，人的观念与行为也须随之调整。

然而，这又不是投机取巧，而是因时制宜。

最明显的例子是："夫子时然后言，人不厌其言。

"（《宪问》）若是念念在"必"，则无法考虑"时"。

接着，"固"就是不知变通的意思。

儒家坚持仁义，但是在实践上
则以"通权达变"为原则。

譬如，二十四孝令人感动，但未必人人皆可效法。

重要的是孝心，表现方式则需要因时因地因人因事而判断。

孔子鼓励大家学习，因为"学则不固"，见多识广之后，可以避免顽固执著，自己的心情也会比较开朗。

最后一步是"我"。

儒家对于人我关系，首重"恕"字，"如心为恕"，就是将心比心，为人设想。

"己所不欲，勿施于人"（《颜渊》），这是互相尊重的态度。

凡是牵涉到别人的言行，都要谨慎为之，以免盲目膨胀自我否定别人，形成各种不必要的困境。

儒家固然肯定道德修行，但是从未忽略理性与智慧。

孔子自己的处世态度就深具弹性--"无可无不可"，然而这又与见风转舵的乡愿大不相同。

何以故?因为任何信念在付诸行动时，都要考虑相关条件的改变，而不是"执一废百"的方式可以奏效的。

除非闭门造车，否则一旦与人交往，就须选择合宜的途径，以求互相尊重、集思广益、大公无私。

天下者，天下人之天下也，"意、必、固、我"的人将会寸步难行。

化解顽固孔子不仅博学知礼，而且乐于表达意见，与当时各国的诸侯大夫时相往还，在教育学生方面更是不遗余力。

久而久之，有些人认为他是喜欢说话，逞弄口才，未必真有什么伟大的理想。

请看下面一段对话：
微生亩谓孔子曰："丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？"孔子曰："非敢为佞也，疾固也。

"（《宪问》）
当面听到别人质疑自己：忙忙碌碌，东奔西跑，难道是为了逞弄口才吗?这时孔子心中一定觉得遗憾，不过他还是镇定如恒地回答：我不是为了逞弄口才，而是为了讨厌顽固。

先说孔子的遗憾。

人有表现于外的言论与行为，也有珍藏于心的志趣与理想。

言行是天下人可以观察及品评的，心意则未必得到大众
的认可及了解。

孔子曾说："莫我知也夫！"（《宪问》）天下没有人了解我啊!他又说："予欲无言!"（《阳货》）我真想从此不再多说了!最严重的情况则是"子欲居九夷"（《子罕》），想要迁到蛮荒之地，从此不再为华夏文明的存亡操心。

对一个人来说，当他看出文化传统的危机，知道礼坏乐崩之后，整个社会即将解体时，心中当然十分焦虑，随之孕生强烈的使命感，然后栖栖惶惶，不辞辛劳，周游列国，宣讲仁义之道，希望能像木铎一样，唤醒沉醉在俗世利禄中的大众。

结果呢?别人却以为他不过是逞弄口才，借此博取名声，获得权位。

其实这是误解孔子。

他为自己辩护时，特别提到“疾固”一词。

为何强调自己“讨厌顽固”呢?当传统逐渐丧失生命力时，礼乐制度也变得僵化了，走入形式主义的死胡同。

大家行礼如仪，徒有其表，却不知礼乐教化的真正基础原是人的真诚感受，也就是一颗可以感通人我的仁心。

孔子想要阐明人的道德自觉之重要，说明因时因地因人而制宜的方法。

人须真诚自觉，由尽己之忠到推己及人之恕，随时考虑及选择合宜的途径，去圆满实现人际之间的适当关系。

因此，儒家反对顽固的思想与行为。

原因是：个人感受、人我关系与外在环境这三项条件本身以及彼此之间的关系都是活泼的，随时可能产生新的变化。

如果顽固不知变通，则将窒息人的智慧与创新潜力。

的确，如果只是坚持旧的教条，又何必需要教育?如果只靠外力影响而作选择，又何必需要个人自行负责?儒家反对顽固，但绝不是毫无原则。

至于批评孔子逞弄口才，实在错得有些离谱。

尊重传统孔子描写自己对传统文化的态度是：“述而不作，信而好古。

”（《述而》）喜爱传统，是否就必须如此保守，只是阐述而不去创作呢?到底这个传统是指什么?孔子对于一般的学习，是否也如此保守?难道孔子缺乏创造精神?这些问题虽然涉及过多的联想，但是有助于了解孔子的立场。

首先，传统是个人生命之源头，也是个人最后回归的世界。

它的具体表现是礼乐。

礼乐代表一个社会共同遵循的价值体系，来源神圣，应用广延。

《中庸》说：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐。

”
我来，不是为了破坏，而是为了成全。

——耶稣换言之，必须德位兼备，既是圣人，又是天子，才有资格制礼作乐。

周公正是典型代表，所以孔子以他为楷模，经常梦见他。

孔子虽有圣人之德，却无天子之位，所以无法制礼作乐。

如此，他说自己“述而不作”，岂非十分自然的事？苏格拉底谈到行为规范时，也强调一个城邦原有的信仰与法律。

没有传统，个人如何安身立命?耶稣也声称：“我来，不是为了破坏，而是为了成全。

”他要成全人间的法律所要求的善，以信仰提升道德。

由此可知，伟大的圣哲无不尊重传统。

至于一般的学习，孔子则绝不保守，反而处处肯定创意。

他要求学生“举一反三”，不能死背教材，却要活泼联想。

他嘉许子贡的“闻一知二”，以及子贡所谓的颜渊“闻一知十”（《公冶长》）。

学生若不先去苦思冥想，他不愿意主动启发。

他说话精简，回答学生像扣钟一样，不扣不鸣。

谁想做老师，就要符合条件。

他说：“温故而知新，可以为师矣!”（《为政》）光是念书不够，还须由此明白新的道理。

道理其实无所谓新旧，要看能否回应实际的人生处境。

譬如，走上人生正途——“仁”——的方法并不复杂，只是“能近取譬”（《雍也》）四个字。

随手在身边的材料，找些具体可行的例子去做，不必好高务远。

有人以为，孔子既然说过“述而不作”，他就应该不是《春秋》的作者。

不管事实上如何，孔子的“不作”并非不写作之意。

他说：“盖有不知而作之者，我无是也。

”（《述而》）也许有人是“不知
而作”，孔子并非如此。

他是“知而作”。

且先不问：“不知又怎能作？”孔子无疑是肯定一切经过学习人生道理而主动创作的行为，其中自然包括写作在内。

结论是：对传统要尊重、接受、遵行；对实际人生事务，则须发挥创意，日新又新。

承先启后，即是此意。