民可使由之不可使知之

民可使由之不可使知之
孟子说：“以天为本，以人为末，君者使民从之，百姓自为其治；君者，君之臣子也。

”就是说民心是国家的根本、国家的发展必须依靠的力量；君作为统治者，不能让人民自己的生活道路。

孟子还说：“君之所以为夫，其为民者也；君之所以为父，其为子也；君所以保天下者亦。

”意思是说百姓可以通过统治者来保天下太平，但不能通过统治者来保天下老百姓。

如果君王认为人民就是自己的家人，自己能够在治理国家问题上做出正确安排；如果自己不能够在治理国家问题上做出正确决定，那么君王就不会轻易原谅人民的过错。

一、了解孟子的思想背景
中国传统的政治思想，一般都是将君主作为权力中心，以法律为标准，而对人民则缺乏敬畏之心。

这也是孟子思想的由来：在先秦时期，孟子提出了政治伦理的核心概念——君主专制主义。

即君主是代表整个国家的统治者，同时也是人民群众、社会中每个人的公仆、普通人等。

《论君臣》一文中还对君王对人民进行压迫、剥削的手段做出了很大的批判（《谏逐客书》）。

在这种背景下，人们就产生了维护自身利益的意识。

作为统治阶级的君主为了维护自己利益而实行的政策和行动就会得到人民的拥护与支持。

在这种情况下，为了维护人民群众的利益，就要维护君王自己。

孟子以自身人格力量来扞卫自己国家、民族在人民心中树立的地位。

孟子在政治思想上有一个重大变化：一是强调人人平等；二是明确指出了“民不称其主则怨”之类封建君王独裁现象；三是主张人民通过政权独立来追求自身幸福；四是肯定民众的地位和作用。

1、《孟子》的三大基本观点
在《孟子》中，孟子主要分为三个部分：(1)仁政思想：提出了“民可使由之，不可使知之”的君王专制思想；(2)人性论：主张人都应该追求自身幸福、实现自身价值；(3)德性：孟子提出了“性善论”。

“性善”，就是要求每个人都能够达到自身的价值，追求自身的幸福。

这也是孟子所讲的“性善论”发展为人们所普遍接受的“仁善之学”。

在《孟子·尽心上》一文中我们可以看到：孟子将人性比作是一种高级动物：虽然善良却非常凶恶；虽然在现实生活中可能对自己造成伤害；虽然希望得到别人帮助，但对于别人需要帮助始终要予以帮助。

作为人类生存环境中最基本的要求之一，只有做到了尊重他人才能得到尊重与保护；因此我们可以说孟子就是我们身边最值得尊敬的人。

2、孟子学说的主要内容
孟子的学说，主要有五个方面：一是说人人都可以根据自己的生活经验和兴趣爱好来选择自己喜欢的职业；二是主张对君主尽忠职守（如《告子张》);三是主张用自己的知识去解决百姓生活中遇到的问题；四是主张实行仁政和礼治。

从思想内容上看，孟子主张实行“仁”——即仁爱、礼治、仁义、德治、法治等等。

而他提出的这些主张正是儒家政治思想的基本内容。

另外，在政治方面，孟子主张仁政，认为只有百姓安居乐业、国家安定才能保证整个社会富足。

这种思想主张，既要有仁政，也要实行仁政。

仁政就是维护社会稳定；实行仁政就是实行礼治；实行仁政就是实行德治的根本要求。

3、中国古代思想政治教育教学中运用孟子思想的意义
在中国古代思想政治教学中如果能够把孟子重要思想中的观点和方法引入课堂教学，会使学生有更大的思想收获，从而加深学生对孟子政治思想的理解与掌握。

孟子思想对中国传统思想政治教育具有很大意义。

孔子创立了儒学经典。

作为“仁学”理论体系中心内容被后世奉为经典。

孔子在儒家哲学中倡导仁政。

孟子在思想中不仅指出君主在整个国家政权中是处于统治地位的观点与主张；而且在社会实践中对于广大民众的思想意识水平有着很高的要求。

孔子还十分重视道德修养问题。

他认为“君子修身齐家治国平天下事，不谋万世者不足谋一时；不谋全局者不足论一年，不思运者不足虑”。

作为政治家应该时刻把天下苍生、个人得失放在首位，积极顺应时代发展潮流而调整自身思想观念与行为方式。

只有保持了较高的思想境界和道德水准才能称得上是
一个优秀君王。

4、从孟子谈中国古代国家治理制度方面对现代政治建设有什么启示？
对于现代政治建设，要重视发挥群众力量。

这是一个大时代的政治特征，在这样一个时代背景下展开。

对于现代国家治理来说，首先要明确政府治理什么、怎样治理国家。

首先要明确政府治理是什么？我们现在称之为行政体系，但这种体系应该建立在法治基础之上。

通过法律来规范人们行为，规范人们社会行为。

只有这样才能真正发挥一个国家整体和全社会治理能力。

其次，一定要加强对公民道德的教育。

作为国民需要不断地提高自己的思想素质，也需要对自身社会进行管理。

同时完善民主制度、社会规范以及法治等一系列制度来保障社会各方面都能够健康有序运行。

只有建立了科学民主立法制度，才能更有效地保障国家长治久安并有利于人们实现自身利益。

5、中国古代政治家和思想家以“民为邦本”、“民本主义”、“民权观”等治国理政理念引导我国社会经济发展。

我国古代也一直都十分重视民的地位，在儒家思想中提倡：“民为邦本”、“民本主义”、“民权观”等治国理政理念。

例如：荀子强调要维护君主专制制度中人与人之间的平等关系；尊重和维护统治者在民众心目中的权威等；民本主义思想是中国古代经济发展历程中的重要思想观念。

它是以维护最广大群众的根本利益为出发点和落脚点来认识社会一切事物的精神基础。

由于我国封建统治者自身思想、观念的局限性以及长期实行专制统治造成民主政治出现了严重问题。

所以统治者一方面需要大力加强与人民群众感情相通、加强对人民群众的思想教育。

另一方面要把满足人民需求作为治国理政的根本出发点和落脚点（孟子）。

二、孟子的言论
孟子在《孟子》中写了许多关于国与家的思想。

孟子认为，当国家不是一个以人民为主体的时候，老百姓就会脱离政权而去生存；当国家成为统治阶级之后，那么民众就会脱离国家。

这是国家发展的必然规律。

孟子说：“民之无道也使百姓心之忧也使民之忧让君之乐也使民思富也使君子而勿视也。

是故民不争而能自处乎？不能也；君子耻之已哉！耻于不能恕！夫！又乎！所以民不为礼也；使天下无盗贼而政府不治，则天下无道矣。

故君子耻之三。

”就是说不要让百姓去想国家大事了。

1、家国同体，国与家
在《孟子·滕文公上》中，孟子提到一个关于家和国关系的观点：“家之有国也，其国之君也；国之有族；天下之民也。

民之家国同体也。

”（《孟子·滕文公上》）孟子把家族、国家与个人是紧密联系在一起的，家是温馨之所系、避祸之所趋、生之所依、长之所赖。

“国”（家庭）与国家有着密不可分的关系。

国家是人们共同的家园。

孟子强调国家与人之间必须要互相体谅才能够维持和谐关系、国家发展和强大。

中国古代没有阶级观念；更没有国家概念。

当时的中国处于封建社会末期，社会生产力低下，封建社会末期由于封建制度的形成发展以及国家对人民生产生活不断改善等因素，阶级之间矛盾逐渐激化。

孟子所表达的这一思想被运用到了日常生活之中，即国家与家庭之间。

2、国之兴衰，系于家
《孟子》的另一篇文章《梁惠王四年》中也讲到：“民之患也，忧国也。

忧其君；忧其家，乐其宅；忧其身，劳其心；劳其筋骨，饿其体肤；不知其心者也。

此之谓大丈夫”梁、王都是君主，如何处理国家大事呢？孟子主张要将家国国运兴旺这件事和民众的生活联系起来。

所以孟子认为国家没有前途时百姓就会产生忧虑心理，百姓产生忧虑心理这是国家发展中必然存在的一个必然现象。

但从另一方面看，国家的兴衰与百姓有着密切关系。

也就是说国家兴与衰往往都是由家庭决定的。

国家兴衰则先有家国史。

所以孟子对国家兴亡有着深刻的认识和思考。

他所推崇的国家兴衰思想在今天仍然有现实意义。

3、君子修身齐家治国平天下。

孟子认为，一个人要想成为君子，就应该在家庭中严格要求自己。

孟子说：“君子齐家，治国，平天下。

”就是要在家庭中修身齐家治国平天下。

就像西方的政体一样，要从家庭中找到属于自己的地位、财富。

只有家庭和谐，才能真正理解国家。

如果一个人失去了家庭和社会对自己的约束，那么这个人就失去了存在的意义。

4、民可使由之，不可使知之
在孟子看来，当老百姓对政府有意见时，他们可以向政府提出要求；但如果不向政府提出诉求而对政府发号施令的话，那么这就是不能实现。

对于统治者来说，一定要保证他们的统治者是符合民意的；因为老百姓是国家的主人。

因此这是一种君主制的基本思想。

但是当统治者要想控制老百姓时还是需要一个过程。

当他想要发号施令的时候他就会违背民意了。

所以说当一国统治者做任何事情都必须要以统治者自居。

只有站在一定立场上才能控制民众。

孟子认为“民可使由之”这一句话是针对统治者而言。

当君主在做一些事情而不是向社会宣传民众想要什么时候？以及这些东西被人们知道之后又是什么样子。

孟子正是通过这种对民众的认识和教育才使民众不再为自己所做的事情而担心了，从而放弃对国家权力。

5、天行健，君子以自强不息
天地之所以有现在的，就是因为它的运动；它不断的运动，如果还不停止，那么就没有止境。

人如果失去了不断向上的进取的动力，那么自然就会衰败下去；如果失去动力，那么就没有永恒的发展了。

因此君子应该效法天地的运动不息的道理去发展自己。

人如果想要获得更大、更高的成就往往都是依靠不断地努力才能获得更多的成功。

孟子说：“君子以自强不息”。

如果你想要成就一番事业的话，那么就是通过自己努力实现自己生命之价值。

但是也应该清楚地认识到自己需要很大一部分其实是来自于天意的指引。

天意并不是说一个人可以改变自己的行为方式，而是在努力提升自己。

所以说自强不息是一个很好的品质。

也正是这个道理才使人不断地成长提高。

三、解读孟子的治国思想
孟子认为，治国必须要树立以天命为本的思想，“一切人皆为天所造”，强调天应居于万物之上，所以人都是天地的化身。

君王要让人民遵从天道，遵循自然规律，一切工作都必须以实现天下太平和人们安居乐业这两个根本目标为出发点，实现和谐社会。

这就是孟子治国思想的核心内容（即“天”）。

“天命在我”“人之生也有性”、“天以人为本”、“人道成自然”、“天之道也爱人，而仁在其中矣”。

天地间以万物为根本；人则是创造万物的创造者；人与自然界的关系又是彼此相互依存和共同发展的关系。

1、天命的思想
天命即自然法则，是由天创造出来的。

孟子主张君王要顺应自然，遵循自然规律，以维护人与自然和谐相处的原则。

“仁”就是要遵循自然法则、天人合一。

人法天，天法地、地亲灵、人事有情等天人合一思想贯穿了孟子治国思想中主要思想内容。

首先是将“天”作为人与自然的关系的基本出发点。

2、人的属性
孟子把人分成两种，一种是自然万物的创造者，一种是人创造的动物；另一种是人与人之间结合形成生物链而创造出来的事物。

他说：“人之生也有性，性相近”。

人天生就是大自然创造出来的产物。

人们通过劳动，创造了一些物质财富和精神财富。

孟子认为：“天不欲人之行而利之”。

人是社会和自然界所创造出来都要满足他就能生存下去。

这就是人类社会诞生的前提，它是人类生存必须遵循的法则。

“天”即人天万物之理。

《孟子》开篇即说：“天之生也已定焉”“何能生我者哉？”“何为也？”“人能生天”……天地之大，生我之与共；人与我异其养人也。

故知而为之者天也；不知而用者人也。

3、人与自然关系
孟子对自然与社会关系有如下认识：“人者天地之使者也；万物皆有灵，人皆有见天之权。

人之生也者天之道也；以人之道化之也；化之为人之物也；物之物也。

物之情也。

”（《告子篇》）
认为宇宙万物并没有生生不息（善变）这一规律；也没有物化物之说。

而是生生不息之物；万物有以灭亡之理；万物相互依存、互相作用；人是自然之子。

君王就应该按照自然规律办事；不要违背自然规律做事。

“人之生也有性——人生来即为人”，人之所以是万物之灵是因为它与天地有着天然相关联。

人也是万物之灵，人可以是万物的代表或化身（如天地）。

自然之物有“精”、“气”；也因为人具有天然物质特性从而产生万物；“人”也要受到自然影响与制约。

所以人要遵循自然规律，顺应天命、顺应自然才能避免人类对自然造成伤害以及对自然环境造成进一步破坏，形成人与自然关系恶化。

4、人的地位与价值
孟子认为人与自然都有各自不同的地位和价值。

人具有人性和天命的双重属性：人需要按照天所指示的意志去行事，通过自己内心深处的认识自然、改造自然。

自然不能违背人的意志而加以改变。

这就是人所追求和遵循的自然规律。

而人自身又具有其特殊的地位与价值：“人无才则愚”、“人而无德则哀”、“人不善也”在这一点上两者有相似之处。

四、小结
《孟子·梁惠王》：“尧以天下为己任，下教于天下，以为天下父母；舜以天下为己任，可谓尽矣！”这是孟子对人民的爱和责任的体现，他的治国理念对中国古代历史产生了深远影响。

孟子一生虽然做了不少坏事、做了很多事情，但都是在道德方面被后世指责得最多的一件事。

儒家强调“仁者爱人”的道德理念；他也认为百姓可以通过统治者而保天下太平。

君王自己不能保天下太平；如果没有做出正确的选择，那么人民不会信服自己。

我们要时刻提醒自己的是：虽然说君主是人民的统治者和父母，但不能代表自己；只有为人民谋利益的君才是最好的君。

中国古代思想家正是顺应了这样一种思想潮流。

他们把仁爱作为治国之道，把仁爱作为治国之本，把道德作为治国之要。

这些思想为今天的治国提供了一些有益的借鉴：一方面，作为一个国家而言，君主必须维护其作为国家和社会主要成员的尊严和权益，保护人民合法权益不受侵犯；另一方面，作为一个道德模范也应该在社会上发挥积极作用。

如孟子提出的“尽其所能”这样一种理想境界就属于中国优秀传统文化之中非常宝贵的一部分。

所以我们应该去继承和发扬这份珍贵品德：要知道：每一个老百姓都是国家、民族和我们所有人存在和发展的基础和前提，也正是因为有了这一点才有了中国今天这样伟大而又具有生机的一个大一统国家的出现与繁荣。

在中国传统文化中有着非常重要而深远的意义！因为孔子说：民为贵、父母生、为人……是这个世界上最宝贵和最值得我们去学习、去珍惜和努力奋斗的东西。

”另一方面，孟子又提出了自己对君王提出新要求更应该努力完善自己所处阶段。

其中也包括一些非常重要的方面。

这就要求天子要顺应时代潮流，顺应人民意愿，充分认识中国共产党的领导地位；作为治国平天下的君王，更应该尊重人民群众对他们所做决定作出解释并贯彻实施这些决定
1、为了顺应时代潮流，顺应人民意愿
时代潮流，顺应民心，充分认识中国共产党的领导地位孟子在《告子篇》中对此有这样的记载：“吾尝见有王者不恤人子之过者也。

”孟子认为王道是“道”，君王要顺应时势并积极努力提高自己，顺应民心而不应做违背民心、违背民意而造成民众不同意、违背民心甚至反叛的事情。

就像尧那样为了天下着想、顺应历史潮流而选择当时的政治正确一样而最终失败之后，他反而懊悔不已。

(2)为了顺应民心并最终掌握政权而制定了一个十分好的政策（如：“民惟邦本，本立梁何利”；“天下莫支离于梁治”等）。

但实际上百姓并没有听从他的话。

老百姓被安排为奴隶以后就开始发牢骚：“天下之大，社稷之安”；“民可使由之不可使知之”就是要求君主要倾听百姓的呼声、充分理解与尊重群众意愿，如果没有这样做出决策，那么这一社会也就没有和谐可言。

历史上被称为“文王”的唐玄宗在治理国家方面并不是很成功：首先是由于他把一个原本属于自己的皇位拱手让给了别人；其次是因为他们对君主错误的认识；最后就是在治理国家上犯到了严重错误！因此在他去世后，其子李隆基继位后即开始着手于改革。

而其中最著名的就属于唐玄宗时期了。

他一方面继承了祖父李隆基所留下的治国理念，另一方面还积极推行一些新举措：第一个
是实行“耕战”政策从根本上缓解了当时人口压力；第二个就是加强文化建设来解决这些问题和实际工作；第三个举措则是为了更好地维护老百姓合法权益。

因此他不能允许任何人任意剥夺老百姓对于自己政治合法性的追求。

因此就有了“以百姓之心为心”这句话。

并且强调君主要顺应时代潮流与趋势，积极努力地去实现自己想要了解和尊重的人们意志；同时将这些力量体现到国家政策之中，这样在一定程度上也就保证了中国人民安居乐业、社会和谐稳定！
2、在与人民群众保持密切联系的同时，主动倾听人民群众的意见建议
人民之间产生矛盾的时候，作为君主，必须想办法解决。

首先应该了解人民群众的愿望和要求，尊重人民群众的意愿，不以自身利益为重，不侵犯国家利益、社会公共利益。

对于与人民群众发生矛盾的事情，应该有耐心等待他去解决；对于可能引起冲突的时候才应该采取行动。

因为这种情况下即使天子自己不想去解决问题也会把事情弄得非常糟糕，而这样就会影响到其他人的生活和行为，甚至可能导致社会矛盾升级；所以君主一定要重视和听取人民群众的意见而不是一味地迎合人民。

也因为有了充分倾听民意、充分了解民意才会有更好的决策与治理。

而且还要善于听取和吸收来自不同意见和建议并加以改正、完善自己。

3、作为治国平天下的君王，要在工作中贯彻落实党的决定
平天下的君王，一定要以德服人，在人民的心中树立好形象。

作为一个君王如果能够成为大众公认的好榜样去激励身边员工，那么他就会获得一种无形的道德力量；同时由于这些榜样的影响会潜移默化地影响到身边的人。

像今天习近平总书记就讲到：“群众最痛恨什么？就是贪图享受、脱离群众等消极腐败现象”。

作为一名大学生更有着强烈的责任感，要时刻提醒自己：要努力做一个对社会有益、对大家有益的人！作为学生我们需要更加坚定理想信念、加强道德修养、不断完善自己并以此来提升自己的综合素质！只有这样你才能够有勇气站在新时代新高度去迎接新挑战、实现新跨越！。