浅析美国文化中的宗教

东北农业大学
本科生论文
浅析美国文化中的宗教
学生姓名：刘园园
学生学号：A10120642
所在学院：食品学院
所在班级：乳品1201
二0一三年十一月
内容摘要：在美国，几乎所有的宗教都是合法的，公民有权利加入任何一个宗教，包括军队也配备牧师，当然也可以不信宗教。

即使某些被其他国家看做邪教的组织，在美国也能被承认为合法宗教。

美国的宗教制度对美国人的生活及发展产生了潜移默化的影响。

美国的这种对宗教的开明态度，正体现了美国的开放、包容，推动着美国社会不断进步。

本文主要对美国文化中的各种宗教进行简单的介绍和评价。

关键字：宗教信仰历史发展个人追求
美国位于北美洲中部，面积937万平方公里，人口2.8亿，城市人口占76%。

白人占80%左右，为欧洲移民的后裔；黑人3000多万；其余为亚洲和移民后裔、印地安人、因纽特人等，是一个多民族、多宗教的国家。

居民主要信奉基督教和天主教，犹太教、东政教、佛教、伊斯兰教、道教等宗教亦有一定信众，信仰宗教的公民在总人口中约占91%。

基督教
基督教在美国已有300多年历史。

1776年美国独立前，基督教的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。

在美国宗教中，基督教教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。

主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。

浸礼宗是美国基督教中最大的教派，其内部又分150个派系。

17世纪初，第一批浸礼宗信徒从英国来到美国。

1639年创美国第一个浸礼派教会。

1707年，费城地区的5个浸礼教会联合成立了费城浸礼宗联合会。

此后又有多个组织成立。

南方浸礼联会为浸礼宗最大的教会之一，在50个州教都有组织，地方教会 3.8万余个，教徒人数1500多万人。

卫斯理宗最初由爱尔兰移民传入。

1784年成立卫斯理宗教会。

此后50年，卫斯理宗在新垦区迅速发展。

南北战争时，教会因废奴问题分裂为美以美会和监理公会。

1939年两派及较小的美普会联合成立卫理公会。

1968年卫理公会又与福音联合弟兄会合并组成联合卫理公会。

卫斯理宗信徒大多数都属于联合卫理公会。

信义宗1623年始由德国传到纽约，1649年组成教会。

有信徒850多万人。

加尔文宗又称长老宗、改革宗或归正宗，该宗是美国新教的主要教派之一。

美国长老会和归正会都属于加尔文宗体系。

1611年在费吉尼亚组织了第一个会众，继而建立了长老会。

1837年，受废奴问题影响分裂为两大阵营。

1958年，联合成立美利坚合众国联合长老会。

美国圣公会是基督教安立甘宗在美国的自主教会。

17世纪初，美国最早的移民中就有该宗信徒。

后在费吉尼亚、马里兰建立了教会组织。

1776年美国独立后，美国圣公宗信徒脱离英国教会，建立美国圣公会。

1789年全国代表大会后实现完全独立。

1919年成立全国委员会。

1974年，组成了9个大主教区、92个主教区，信徒300余万人。

天主教
天主教于1526年传入印第安人居住区。

1565年成立第一个团体。

1789年成立第一个主教区。

到19世纪中叶，有教徒300余万人，1914年增至1700万人。

目前为5800万人。

教会组织比较统一。

全国有34个大主教区，164个教区，18.5万所教堂，神父和修道士20万名，教徒7600万人，占全国总人口的28%。

并有大专院校250余所。

由于教徒多集中在一些大城市，更具有政治、经济与文化上的潜在优势。

美国天主教会发展趋势和西欧诸国有许多类似之处，趋向自由化、多元化和世俗化，其
和教廷的矛盾也与西欧类似。

20世纪下半叶以来，美国的天主教会逐渐介入社会，关心现实的政治与社会问题。

天主教徒在总统选举上也有举足轻重的分量。

美国天主教会的学校有一整套教育网，从小学、中学到大学。

其中，教会大学有500余所（内含神学院300余所），中学1600多所，小学8500多所，学生总数多达400万人。

犹太教
犹太教是美国第三大宗教，有教堂5000余座，大专院校20所。

犹太教信奉者多为犹太人。

犹太人于1654年开始定居美国。

到1776年美国宣布独立时，约有2500名犹太人定居在纽约等沿东海岸城市。

1815年拿破仑战争结束后，犹太移民再次从欧洲涌入美国，到1880年，已达到25万人。

从19世纪80年代起的40年里，又有300万犹太人涌入美国，到20世纪20年代已达350万。

1933年希特勒在德国发动反犹运动，又有20多万犹太难民进入美国。

二战后，美国犹太人的数量继续稳步增长，到20世纪90年代，美国犹太人总数已超过了600万，约占全世界犹太人口总数的50%。

犹太教内有正统派、保守派和改革派三个派别。

组织有美国希伯来会众协进会，圣约之子会和美国犹太教协会
东正教
美国的东正教徒有300万教徒，主要分布在东部、中西部和加利福尼亚。

东正教在美国的历史可以追溯到1767年，这一年希腊正教会成立。

1794年，10名俄罗斯正教会修士到阿拉斯加传教。

1867年，美国买下阿拉斯加，教徒遂向阿拉斯加以外的地方迁移。

1872年，东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧金山。

1905年又迁到纽约。

1922年希腊正教会设立总主教区（总部在纽约）。

教会有4所神学院。

除俄罗斯正教会之外，美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。

佛教
美国约有300多万佛教徒，多数是日本移民和他们的后裔。

但在美国受佛教影响的人数远大于佛教徒数。

其中日莲正宗教徒有25万人，其余为大乘北传、藏传、南传上座部佛教徒。

有500多个佛教组织（其中全国性组织有40余个）、近百座寺庙和数以千计的佛教寺院和习禅中心，
佛教传入美国已有百余年的历史。

19世纪下半叶，日本向太平洋地区扩张，佛教随着日本移民进入夏威夷群岛。

后又传入旧金山等地。

同时中国佛教亦开始传入。

当时的信徒主要是日本人、华人和亚洲侨民。

1875年神智学会在纽约成立，出版书刊，举办演讲会，宣传佛教。

1893年在芝加哥举行的“世界宗教大会”后，摩诃菩提美国分会成立。

1899年日本净土宗在美国成立中心寺庙。

19世纪末至20世纪初，美国的唐人街出现儒、释、道合一的寺庙，供中国移民焚香礼拜。

到20世纪30年代末日本的净土真宗、净土宗、日莲宗、真言宗等都已在美国建立了寺院。

美国的许多大城市均有僧人和信徒，连白人也有参加习禅者。

二战中，日本佛教在美国的传教活动被勒令停止。

1945年后，日本佛教在美国西
海岸和夏威夷地区得到发展，韩国及东南亚国家佛教也开始影响美国。

20世纪60年代藏传佛教在美国建立寺院及慈善、学术等机构。

伊斯兰教
伊斯兰教于19世纪下半叶传入美国。

目前有穆斯林约有700万人（也有人认为是200万或1000万），约占全国总人口的 3．5％。

清真寺约有1000余座。

美国穆斯林分别来自80个国家。

阿拉伯裔穆斯林、南亚次大陆的印度和巴基斯坦等国移民和非洲裔穆斯林（即美国黑人穆斯林）各占三之一。

白人穆斯林相对较少，约7.5万人。

19世纪70年代至20世纪60年代中东穆斯林移民4次大规模进人美国。

1979年伊朗发生伊斯兰革命后，大约有100万伊朗人移居美国。

20世纪90年代以来，沙特阿拉伯、科威特、叙利亚、埃及、巴基斯坦、阿尔巴尼亚和其他数十个穆斯林国家的大批穆斯林移居美国，美国穆斯林总人口迅速地增加，每年都要新建一批清真寺。

美国穆斯林主要聚居在纽约市及加利福尼亚、密执安、新泽西、得克萨斯和伊利诺斯等12个州，但在美国各地都可以看见穆斯林。

美国有4个较大的穆斯林政治组织：美国穆斯林协会、美国———伊斯兰教关系协会、穆斯林公共事务委员会、美国穆斯林同盟。

此外，还有由4个组织代表组成的美国穆斯林政治协调会。

道教
教创立于中国。

自唐代起逐步传入朝鲜、日本、越南和东南亚一带，后又传入欧洲、北美、澳大利亚等国家。

除华裔教徒外，本土居民也有信奉道教者。

在美国纽约、亚利桑那州、加利福尼亚州、夏威夷、休斯顿均有道观。

纽约有天皇宫、应道宫，亚利桑那州有中孚道院，加利福尼亚州三藩市有紫银阁，夏威夷有太玄道观。

休斯顿有一座规模较大的关帝庙，为中国古典式建筑，飞檐翘角，古香古色。

香港青松观主持侯宝垣在美国建立了“道教美洲青松观”和“道教美洲总会”，扩大了中国道教在海外的影响。

总结
世界上所有的重要宗教几乎在美国都有信徒。

从社会学的角度来看，许多华人到美国以后热衷于宗教活动，绝不仅仅是追求一种信仰，对大多数中国人来说，教堂是人们互相交往的一个重要场所，是他们获得族群归属与文化认同的一个重要途径。

尤其是当一个教徒搬迁到一个新的地方，他会千方百计地去寻找华人教堂，这绝对不是因为宗教方面的原因，而是在寻找“文化”的根。

在一个陌生的文化环境中，如何去建构中国传统的“熟人社会”，以拓展自己的生存空间，这是每一个旅美中国人都不得不思考的重要问题。

而教堂在这里就起到了重要的“架构”关系的作用。

所以，对许多华人基督教徒来说，教堂不仅是举行宗教仪式的地方，而且还是教育、文化和社交中心。

在那里，他们经常举行教友聚餐会、座谈会，甚至文娱活动和旅游项目等。

这是一个不拘礼仪的社交场合，大家相互交谈，彼此交流信息，就像在自己家里一样，轻松随便。

可见，从社会功能上看，宗教不仅是人类行为的动力和连接人类社会的重要纽带，而且在嫁接社会关系方
面起着不可取代的社会补偿作用。

我想，在美国的华人对宗教的热情，也许主要不是因为人生观、价值观的突然改变，更重要的是它成了自己社会参与的标志与象征，也是重塑个人社会关系网络的主要途径。

参考文献:
《彩色美国史》
《西方文化的兴起》
《基督教与新时代》。