读《庄子》看透生与死

读《庄子》看透生与死
盛克琦
庄子阐述生死，是力图透过生死的现象之异而揭示其本质之同，力图超越一般人“悦生恶死”的生死情怀。

生和死是人生所必经过的阶段，也是一般人所重视的问题。

人人都“悦生恶死”，但谁也无法逃离这个自然规律。

任何一种哲学，都会讨论到生死问题：任何一种宗教，也都会为生死试作答案。

庄子也深入的阐述了生死问题，简单叙述如下：
1、生死是物化
庄子将人的生命现象看作是宇宙自然中的一种物质现象，生命形态从生到死或从死到生，都不过是物质形态的转化而已。

在《天道》篇中说：“其生也天行，其死也物化。

”认为生死皆物化，也就是道化、气化。

庄子指出“通天下一气耳”，生命来之于气，而死不过是复归于气。

生也好，死也好，都是变化的现象。

生死变化的主体表面看是生命体本身，但就其本质来说，却是“道”和“气”在化。

“道”一化而为人之生，再化而为人之死；气聚而为人之生，气散而为人之死。

正所谓“已化而生，又化而死”。

所以生死之变，实际上是生命根源在变化，是生命质料在变化，是一种物质变化。

2、生死是命定
庄子讲：“生之来不能却，其去不能止。

”又讲：“死生，命也。

其有夜旦之常，天也。

人之有所不得与，皆物之情也。

”生死的出现具有必然性，是不可抗拒的，生命的死亡与出生也是由命决定的，就像黑夜与白天往复变化是由天决定的一样。

庄子讲：“求其为之者而
不得也，然而至其极者，命也夫。

”感叹“吾命其在外者也！”“命”就是“天道”的运行，个人的命要服从于“天道”。

因此庄子讲：“知其不可奈何而安之若命，德之至也……何暇至于悦生而恶死。

”“夫得者，时也；失者，顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。

而不能自解者，物有结之。

且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”“道”是不变的，“命”也无法改变，顺命、安命，就是顺于道、安于道，又何必“悦生而恶死”呢？
3、生死为循环
《至乐篇》记载“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。

”惠子说：“与人居，长子老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”批评庄子不以妻死而悲，反而鼓盆吟歌，太不讲情义了。

庄子却说：“不然，是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。

杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，万物皆化，今又变而之死，是相与为春夏秋冬四时行也。

”庄子指出：生命不是本来就有的，是逐渐演化形成的。

气是生命的物质基础，人的形体生命都是气凝聚的结果。

有生则有死，生死变化是自然而然的，人死即回归于大自然，因此是不应该悲伤的。

在《知北游》中也指出：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。

若死生为徒，吾又何患！故万物一也……通天下一气耳。

”所谓“生死为徒”就是生死相转，是生命体在其运动过程中所经历的不同阶段，生为生命之始，死为生命之终。

生死物化是一个“始卒若环”的无限循环过程，死既是整个生命现象某一段行程的终点，又是其下一段行程的起点，生转化为死，死又转化为生，生死总是相互转化的。

《至乐》篇说：“死生为昼夜”，昼去夜来，夜去昼来，如此循环不已，生死现象情同于此。

《齐物论》也说：“方生方死，方死方生”，生死始终处于相互转换之中。

4、死亡的价值
庄子说：“夫大块载我以形，老我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

”[7]造化赋予形体使我有所寄托，赋予生命使我操劳，赋予暮年使我安逸，赋予死亡使我安息。

所以活着为乐事，死去也应该为乐事。

生死是自然的造化，人就要顺应这个自然规则。

同时认为生存是一种负累，死亡是一种安息，死亡在生命过程中具有重要的意义。

《至乐》篇讲：庄子去楚国的路上，看见一具骷髅，便问他为何而死。

夜晚庄子梦见骷髅问他是否想听听关于死的快乐，骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。

”庄子不相信，便说：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里知识，子欲之乎？”骷髅顿时愁眉苦脸地说：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？”视生为负累，视死为安乐。

死亡并不是等于生命消失，而是对种种人生负累、束缚和压力的解除而使人获得一种安乐，死亡因此而具有了生命的价值，生命体在生存状态下得不到的东西，在死亡状态下都可以实现，这就是死亡的意义和价值。

5、生死的顺化
庄子认为，既然生死是人生中不可避免的事，生必然要转化为死，死也要转化为生，生有生的意义，死也有死得价值，那么对生死的态度就应该是坦然地面对它，安然地顺从它。

在庄子看来，生是时机，死是顺化，人只有能够坦然地随顺生死之化，才算是真正领悟了生命的真谛。

《养生主》中讲：“老聃死，秦失吊之，三号而出。

弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰：‘然’。

‘然则吊焉若此，可乎？’曰：‘然。

始也吾以为其人也，而今非也。

向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。

彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。

是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。

适来，夫子时也；适去，夫子顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。

”正该来时，老聃顺时而来；正当去时，夫子顺理赴死，
安适而处顺，不论悲哀或欢乐都不能经心，对人世沧桑持一种自然的态度。

庄子借秦失之口，将人的出生看做是应时而来，将人的死亡看做是顺物之化，认为能安于时运，随顺物化，顺应生死之变，哀乐就不能进入心中，这就是古时候所说的“悬解”。

那些不能自解的人，是被外物束缚住了。

《大宗师》指出“安排而去化，乃入于廖天一”，主张安于造化的安排，随顺生死之化，与廖廓无涯的大道相同一，与自然造化相一致。

总而言之，生死都是天命，问题在于我们对生死持怎样的态度。

一般人认为“人之生也，与忧俱生。

寿者昏昏，久忧不死，何苦也！”为免除人生忧患，庄子主张“安时而处顺，哀乐不能入也。

”能够顺天安命，自无忧患之足虑。

肯定生的价值，快乐的享受生命，也要肯定死的价值，享受圆满的死亡。

变化是必然的，生是人生戏剧的开始，死只是戏剧中的谢幕，从某一种存在转化为另一种存在。

由无而有谓之造，由有而无谓之化，一生一死，人生一个圆满的造化而已。