无极心法，其实全在《老子》里面

无极心法，其实全在《老子》里面
《老子》描述了一种极为玄奥的生命至境——得大道，不但可长生久视，还能具有终极智慧。

然而如何通达其道境，才是人们最为关心，也是最为关键的问题。

遗憾的是，《老子》一书并未对此作专题、详致的论述，其中方法显得零散而又含糊。

及至目前，几种较为知名的注疏也属欲言又止、朦胧难会。

笔者立足《老子》表义，参照诸家诠说，结合自身体验，对该问题作一定的挖掘、归纳，从入道初门、高级技巧、终极心法三步骤探讨其修道方法的基本思路及主要内容。

一、“专气致柔”为入道初门
道家有一套非常完整详细的炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道的修道程序，其中，专气致柔是必然要经历的基础性功夫，也是最为有效的入道手段。

《老子》说：“专气致柔，能如婴儿乎？”（第十章）我们可暂将其理解为调息至专一不乱，思维意识之有条不紊。

在这个过程中，私欲越少，则呼吸越柔、越专，越不会陷入乱想纷扰或昏沉不明的“坐病”，最终“能如婴儿”般净柔专纯。

至于如何达到此“柔”境，可从三个方面来引申阐释。

首先是如何调息。

《老子》没有专门记录调息之步骤，只是在宏观上谈论。

但从古至今，道家、道教调息之法大同小异，其核要都是专注于呼吸，减少思虑对身心的干扰、危害。

具体方法有“数息”“听息”等。

此处可借《太乙金华宗旨》之“回光调息法”来加以补注：“聪明总一灵光而已。

坐时用目垂帘后，定个准则便放下。

然竟放又恐不能，即存于心听息。

息之出入不可使耳闻，听惟听其无声，一有声即粗浮而不入，细即耐心，轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静。

久之忽然微者遽断。

”2如何调息致柔，此论说得再清楚不过了。

这是符合《老子》道论的主题思想的。

最高明的调息是庄子所说的“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，众人之息以喉”3。

其实，这与“回光调息法”只是程度、进境或描述话语的各异而已，最终均同归为一，且与《老子》所谓“专气
致柔”并无不同。

其次是身心柔化。

《老子》所论及的“专气致柔”，诸家注解颇有精当之说。

王弼认为：“专，任也。

致，极也。

言任自然之气，致至柔之和。

”4河上公也云：“心当专一和柔而神气实在。

”5实际上，呼吸和身心柔化是统一的。

调息专一，身心自然驯柔；而身心柔软，呼吸自然专纯。

“盖心细则息细，心一则动炁也。

息细则心细，气一则动心也。

定心必先之养气者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪。

所谓纯气之守也。

”6专气、致柔乃一体之用，相互促进而入道。

再次是日常中做功夫。

日常之“守柔不争”做得越好，则人“心气”越正，静中专气将更柔、更深。

为此，《老子》说：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

”（第八章）“见小曰明，守柔曰强。

”（第五十三章）这也说明，老子的修道方法不是单一的几个步骤，它实际是与生活中的时时事事相关。

行为越正、德性越高，专气致柔的层次就越深。

虽说是“入道初门”，但此层次实是至浅至深，正如《老子》所说：“吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

”（第七十章）其中既有静坐专修，也有动静不拘的高格要求。

如能进入上述道门，则面临更深一层的虚静。

二、“致虚守静”为高级技巧
“致虚守静”既是境界论，也是工夫论。

如何更进一步，通达大道之“虚静”？《老子》道论中谈到了几条纲要，此处可从四个方面展开：
第一，进一步训练“专气致柔”。

“虚静”实际是“专气致柔”的更深层。

“致虚极，守静笃”（第十六章），则可保证大道境界的绵绵不绝。

第二，“观”修道之反复。

《老子》说：“万物并作，吾以观其复。

”（第十六章）“观”在此处属于方法实践，含义较为丰富，初层含义可解释为观察、审视自己状态的起伏，从而“涤除玄览”。

这是个体对“虚静”工夫的进一步涵养、维护、纯化。

深层含义则是以
道观之、以道为用。

如第四十章说：“反者，道之动。

”反观，实际上就是大道妙用之发生。

王安石对此解释为：“复，本也。

万物并作，吾以观其复，非致虚极，守静笃，不能与于此。

”7他认为如果不是以道的根本境界来观察，是不可能真正致虚守静的。

到底如何“观”？《老子》认为“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”（第一章），既可以从“无”观，也可以从“有”观，因为有、无都是大道的显现。

王弼也认为“观”是“以虚静观其反复，凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也”8。

总之，进入虚静之境，则无中见道，有中见道，内外动静都是一体之用，并不成为对立。

第三，守柔。

《老子》通篇都在诠说一个核心：“守柔处下，不争。

”要保身就得身退，要往前就得居后，要高扬就得处下。

“守柔处下”是《老子》的“三宝”之一。

《老子》讲：“我有三宝，持而保之。

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

”（六十七章）“不敢为天下先”就是居后。

守柔处下不是不进，而是趋合大道，全方位开放生命，从而更好地把握全局。

正如第七章所讲：“天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

”陈鼓应也说：“有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。

”9这些内容，常被研究者认为是动用机巧来保护自己，但实际上，这是真正的道智慧运作，是真正的身心虚静之境。

第四，减损。

《老子》的“以道观之”“无为而无不为”，乃至寡欲、处下、虚静等方法原则，实际上是一种涵养个体生命的指向。

其根本在于对自我障碍的减损。

这种障碍的核心并不是外物，而是自心形成的固执观念。

正如《庄子·胠箧》云：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

”10正因如此，才有绝圣弃智、绝仁弃义之说。

《老子》在第四十八章中谈道：“为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

”真正修大道者，崇尚的是“减损”。

减损到极致，就是生命的纯净本根，就是与“道”相合的原质点。

“致虚守静”的本质也就是减损到极致，呈现大道本来。

故《老子》
反复规劝，即使对于圣人，也应“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）。

本节之“技巧”，实际上很难量化为几条固定标准、数据。

运用之妙，存乎一心。

其核心是保持身心的专柔，进入虚静，若存若亡，绵绵不绝。

那种时候，“道”的自足、自生、能润万物的特性就展现出来了。

而这也就是下文将要论及的“无为而为”。

三、“无为而为”为终极心法
何谓“无为而为”？“无为而为”既是道境界的显用，又是个体感通、领悟“道”的指导原则。

当前的主流释义往往将“无为”注解为“不作为”，然而根据《老子》的表述来看，此义似乎可再深入一些。

《老子》说：“无，名天地之始。

”（第一章）“天下万物生于有，有生于无。

”（第四十章）言下之意，“无”即“道”，“无为”实是“道为”。

亦即虚化为无，由大道自然自作，无所不为，无所不成。

故而“无为而为”就是与道浑然、任运众妙。

在此意义上，“无为而为”实乃《老子》修道方法的终极心法。

作为终极心法，它集中体现在三个方面之大用上。

一者，以“无为”指导修道。

一般情况下，人们的作为是以有限个体视角来进行的，这样必然是处处掣肘受挫，效验有限。

必须与道沟通，立于大道之巅，“无为而为”，才可能真正完成道前筑基、入道初门、致虚守静，进入大道。

从而具备视野、力量的无限可能性。

此层面上的“无为而为”，核心在于进入深度静定，恍恍惚惚、绵绵若存，体验“渊兮似万物之宗”（第四章），从“道”的高度来反观一切修道方法、自我问题。

最终实现“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章）的顺天应道。

《老子》五十四章中谈到一点：“修之于身，其德乃真。

修之于家，其德乃余。

修之于乡，其德乃长。

修之于国，其德乃丰。

修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

吾何以知天下然哉？以此。

”老子之所以能达到一系列大道修养，是因“以此”观之。

“此”代表着“道”在各个层次中的运用。

王安石即认为：“身有身之道，故以身观身；家有家之道，故以家观家；以至于乡、国、天下。

‘吾
何以知天下之然哉’者，盖以此道观之也，言以此者，此则同于道，彼则异于道。

”11也就是说，修大道，必须进入无为之境，以道观、以道修、以道用，方能体贴大道，身与道同。

二者，活用“无为”而成立世间诸有，即如何妙用于世间。

有一个问题需要重申：《老子》思想的产生是为解决人自身的问题——“超越”一切外物，保持“无为”状态，以至于“无不为”，实现生命存在价值的最大化。

《老子》说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

”（第十一章）一直强调“道”的有形作用。

在治理上，“以无事取天下。

”（第五十七章）“不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

”（第三章）在修道上，要损之又损，以至于无为。

在教化上，要“处无为之事，行不言之教”（第二章）。

在保身全心上，要“长生久视”，“无死地”。

不过，这一切都必须以“无为”理念来作为，在无为的贯彻、引领、观照下，才不至于走向反面，陷入利欲之害。

三者，以“无为”来安顿自身生命。

《老子》道论的最终目的是要使人达到与道浑成，从而自在、自足、自作的境界。

一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的，这必然导致生命的局限性和种种残缺。

无为，实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化，不再限于欲望层之狭窄。

《老子》说：“非以其无私邪？故能成其私。

”（第七章）从其总体表述可看出，当人达到无为之境，生命展现的是无所缺憾的饱满、专纯，可进可退，可得可失，宠辱不惊。

并能在纷乱无序的欲望面前保持一种存在的清醒：“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

傫傫兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

”（第二十章）老聃的生命状态
是自足的，是与大道合一的。

他“功遂身退”（第九章），置身于无为，归于自身之饱满，默默而行不言之教。

从上述看，《老子》通篇几乎都围绕着如何与道融合，如何运作众妙而展开。

《老子》其实是在不厌其烦地反复申讲着同一件事：如何修道。

只不过并未专题性地详述、记录修道的具体步骤。

但综观其表意体系，且结合后世部分注解及各家修道论述，不难发现其基本修道思想、方法。