论语中表达安贫乐道精神的句子是

论语中表达安贫乐道精神的句子是
1. 论语中表现了孔子视富贵如浮云,安贫乐道的句子
【原文】
子曰：“饭疏食①，饮水②，曲肱③而枕④之，乐亦在其中矣。

不义而富且贵，于我如浮云。

”
【注释】
①饭疏食：饭，这里作动词用，指吃饭。

疏食，粗粮。

②水：古代以“汤”和“水”对举.“汤”指热水，“水”就是冷水。

③肱（gong）：上臂，这用泛指胳膊。

④枕；用作动词。

【译文】
孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯过手臂当枕头，也自有快乐在其中。

不仁义的富有和尊贵，对于我来说，就像天边飘浮的云一样。

”
【读解】
这一段夫子自道，我们在《雍也》篇里孔子赞美颜回时已经说到过。

无论孔子还是颜回，都是安贫乐道的典范，这一段文字与《雍也》里孔子赞美颜回的那一段文字一样，也都成了安贫尔迈精神的著名表述。

2. 《论语》十二章中那几则体现了孔子“安贫乐道”的精神
《论语》每篇标题取自首章首句中的两个字，各篇之间没有时间的先后顺序，每篇内各章之间也没有共同的主题。

作为说理文，《论语》还很幼稚。

不过先秦说理文的一些文体特征，在《论语》中已有萌芽。

语录体是《论语》文体的基本特征，它或是记录孔子的只言片语，或是记录孔子与弟子及时人的对话，都比较短小简约，还没有构成单篇的、形式完整的篇章。

孔子的主要思想： A、政治思想。

以“礼”和“仁”为核心。

以“礼”为支柱的治人之学。

以“礼”为支柱的治人之学实际上就是孔子的治国思想。

孔子继承了西周以来把礼作为治国之经纬的思想，认为礼是治国之本，形成了以礼乐教化治国安邦的总体思路。

孔子对周礼抱着很尊敬的心态，而在实际上又有所损益。

在继承中创新，目的是为了救世。

孔子是十分崇尚“周礼”的，在《论语》中多次谈到自己对西周礼乐的向往。

子曰：“周监乎二代，郁郁乎文哉，吾从周。

”
（《八佾》）“周之德，其可谓至德也。

”（《泰伯》）“如有用我者，吾其为东周乎！”（《阳货》）“甚矣！吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。

”
（《述而》）这态度谈和感情毕竟是有一定的保守性的，因为周礼再好，也只是代表一个逝去了的时代，尽管那个时代曾经确实是辉煌的。

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。

孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。

所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。

他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》）。

他说：“恭而无礼则劳，慎而无理则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。

”
（《泰伯》）对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。

季氏八佾舞于庭，是对礼的僭越，他说“是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾》）“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。

”
他批评“管仲之器小哉”，“管氏而知礼，孰不知礼？”（《八佾》）子贡欲去告朔之饩羊，他讽刺地说：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。

”（《八佾》）宰我欲去三年之丧，他斥之为“不仁”（《阳货》）。

他教育弟子的基本原则，是“博学于文，约之以礼”（《颜渊》）。

因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。

行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。

因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，
对种种违礼僭越的行为进行了讥刺贬斥。

“礼”所讲的行为准则，也具有教化性质，要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，达到人际关系的协调，因而在精神上与“仁”“德”互相渗透贯通，所以孔子明确地把二者结合起来，认为“克己复礼为仁。

一日克己复礼，天下归仁焉”（《颜渊》）。

在政治上，他反对使用强制性的刑法，主张“道之以德，齐之以礼”（《为政》）。

如果孔子果真面对当时礼崩乐坏的社会形势，一味地维护周礼，那他肯定是一个地地道道的保守派。

但是，事实上，他对周礼也有许多不满之处，并在推崇周礼的前提下，对周礼进行了许多“损益”。

如“周礼”重视祭祀鬼神，而孔子在回答樊迟问知时则主张：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。

”
（《雍也》）子路问事鬼神的问题，孔子明确地告诉他：“未能事人，焉能事鬼？”（《先进》）他的弟子都认为“子不语怪，力，乱，神。

”（《述而》）孔子重人事轻鬼神，革新了“周礼”的基本精神。

又如“周礼”规定的宗法制、世袭制在孔子这里也被打破了，他提出了的“举贤才”（《子路》）打破了亲亲尊尊，主张“学而优则仕”（《子张》），向社会打开了取士的大门。

以“仁”为支柱的修己之学1.1 孔子对执政者提出了“正己”的要求，孔子认为，在任何一个秩序良好的社会中，执政者与臣民的关系是最基本的。

而在二者当中，孔子又最注重执政者的作用，认为执政者的好坏决定了社会治理的好坏。

因此，他对执政者的政治道德提出了很高的要求，这就是“正”。

当季康子问政与孔子，孔子对曰：“政者，正也。

子帅以正，孰敢不正。

”
（《颜渊》）又说：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。

”（《子路》）又说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）这就是说，执政者必须从端正自身开始，通过其人格魅力和道德感召力去治理民众（正人）。

这样，才能造就一个良好的秩序社会。

这就是古代的所谓“典范政治”的基本要求。

执政者正，便可不令而行，风行雨施，及与下民，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。

”（《颜渊》）在这个基础之上，他进一步推论，认为政治过程是一个由修己到治人的连续过程。

“修己以安人”“修己以安百姓”（《宪问》）在孔子看来，修己为为政之本。

安，就相当于今天的社会稳定。

社会何以能稳定？不是靠压迫和欺诈，而是要在“修己”基础上建立社会的正义和规范——礼乐刑政一整套东西。

朱熹注云：“圣贤之道，进则救民，退则修己，其心一而。