儒道精神——精选推荐

儒道精神
顺应⾃然的道家养神
道家的养⽣观是⼀种⾃然之道的养⽣观，是顺应⾃然、适性重⽣的⽣命观。

“贵⾝”是⽼庄道家的重要思想。

⽼⼦认为⼈存天地之间，与道、天、地并为“域中四⼤”，⾝体是⼈的根本，⼈应该像重视⼤患⼀样重视⾝体。

他说：“吾所以有⼤患，为吾有⾝。

及我⽆⾝，吾有何患！”只有真正懂得“贵⾝”“爱⾝”的⼈才可以将天下托付给他。

庄⼦反复强调，⼈在⽣死问题上要顺乎⾃然，“不悦⽣，不恶死”，⽣⽽⽆乐，死⽽⽆悲，不以⽣死为念。

他把⽣死看得如同春夏秋冬四时的更替⼀样普通。

庄⼦说：“⽣也死之徒，死也⽣之始，孰知其纪！⼈之⽣，⽓之聚也；聚则为⽣，散则为死。

若死⽣为徒，吾⼜何患！”⼜说：“死⽣，命也；其有夜旦之常，天地。

⼈之有所不得与，皆物之情也。

”庄⼦对死亡持⾃然态度，让⼈们在主观意念上把死亡作为⽣命的⼀种⾃然、合理的发展归宿，⽆怨⽆悔地接受下来，从⽽获得⼀种达观的死亡观。

“死，⽆君于上，⽆⾂于下，亦⽆四时之事，从然以天地为春秋，虽南⾯王乐，不能过也。

”⽇中则仄，⽉满则亏，物壮则⽼，⽣⽼病死只是⾃然界存在的必然规律，因此庄⼦认为⼈应该顺应⾃然规律，安然⾯对死亡。

死不过是摆脱了⼈⽣的⼀切牵挂和烦恼，⾃由⾃在、任意逍遥，是最惬意不过的了，故⽽⼈们应当⽣时安⽣、死时安死。

这种将⽣死纳⼊⾃然之道的⽣命观，表现出其顺其⾃然、不骄不躁、清⼼寡欲、安命⽆为的⽣命态度。

庄⼦对⽣死的看法⼗分豁达与超然，但是他明确反对为了名利去做害⽣的事情，他认为伯夷为了善名死于⾸阳⼭下，盗跖为了名利死于东陵，他们虽然死亡的原因不同，但是⼲的事情是⼀样的，就是戕害⾃⼰的⽣命。

所以后来《淮南⼦》就说，追求富贵虽然是⼈之常情，但如果让你左⼿握着天下之图，右⼿割破⾃⼰的喉咙，就是最愚蠢的⼈也不会那么做的。

所以“⽣尊于天下也”，反复强调只有真正懂得贵⾝、爱⾝的⼈才能得道。

道家重视精神养⽣，追求⽣命的⾃由、平等，追求⼈与⼤⾃
然的和谐相处，认为以平等的⼼胸对待万物，天地万物都存有平等的价值。

精神养⽣的关键就是虚静。

⽼⼦主张淡泊名利、少私寡欲、知⾜常乐、⽆为⾃然，提出“致虚极，守静笃”的养神主张。

《⽼⼦?四⼗五章》说：“清静为天下正。

”只有清静才能保持⼼的正常功能，从⽽开创了中华养⽣学的“静神学派”。

庄⼦推崇安时⽽处顺的⽣活态度，追求精神的绝对⾃由，主张静以养神。

《庄⼦?刻意》说：“纯粹⽽不杂，静⼀⽽不变，惔⽽⽆为，动⽽以天⾏，此养神之道也。

”《庄⼦?在宥》提出
了“⽆视⽆听，抱神以静，形将⾃正”的养⽣主张。

庄⼦提倡以“坐忘”“⼼斋”“撄宁”等⼼态⾯对⽣命。

所谓“坐忘”就是否定知识是有分别的，把它们都忘了吧，这样就能达到⼼灵上的宁静。

“⼼斋”是说要专⼼⼀意，不是⽤⽿朵去听⽽是⽤⼼去领会，⽤⽓去感应周围的事物，这样才能达到空明的⼼境。

《庄⼦?养⽣主》中的庖丁说⾃⼰解⽜的时候不是⽤眼睛看，⽽是⽤神、⽤⼼感应，“不以⽬视⽽以神遇”。

所谓“撄宁”就是在纷扰中保持安定，平⼼静⽓，安然⽆欲。

道家的⽣命观其实是告诉我们不要太执著于当下“我”的⽣命，⽽要从宇宙⾃然的永恒⽣命的背景中去体验个体⽣命的永恒，这样你就能达到齐物我、同⽣死、天⼈合⼀的精神境界。

《管⼦》中的《内业》篇，可以说是最早论述⼼理卫⽣、精神养⽣的专篇。

内，就是⼼；业，就是术。

内业者，养⼼之术也。

《管⼦》将善⼼、全⼼、⼤⼼作为最理想的⼼理状态和内⼼修养的标准。

具体的养⽣⽅法，⼀是正⼼。

不但形体要正，⽽且内⼼要正，要平和中正。

平正的对⽴⾯，就是“喜怒忧患”。

⼈不能正⼼，就会有害⽣命。

⼆是静⼼。

⼼神要静，《管⼦》提出了著名的“静因之道”，不要把⾃我的东西强加给外物，要遵循事物本来的⾯⽬。

内⼼要⽆为、虚静。

三是专⼼。

就是说要专⼼致志，不受外物⼲扰，从⽽保持⼼⾝安乐。

《管⼦》
说：“凡⼈之⽣也必以其欢，忧则失纪，怒则失端。

忧悲喜怒，道乃⽆处。

爱欲静之，遇乱正之，勿引勿催，福将⾃归。

”指出忧、悲、喜、怒都有失养⽣之道，⼈应该安神定志，才能增福增寿。

《淮南⼦》坚持形⽓神三者统⼀的⽣命整体观，认为神清志平、五脏皆安是养⽣的根本，⽽⼀味追求膏粱厚味、荣华富贵
等是违背养⽣之旨的。

《淮南⼦?精神训》说“⼼者形之主也，⽽神者⼼之宝也”，主张形体和精神都不要操劳过度，认为“形劳⽽不休则蹶，精⽤⽽不已则竭”，还说：“事其神者神去之，休其神者神居之”，⼗分重视精神因素对⼈体健康的影响。

东晋初期有⼀位著名的医药学家和炼丹术家叫葛洪，⾃号抱朴⼦，写了《抱朴⼦》，分内、外篇。

内篇主要讲神仙⽅药、⿁怪变化、养⽣延年等事；外篇主要讲⼈间得失，评论世事。

《抱朴⼦》认为养⽣其“诀在于志”，强调寿命不取决于天命、富贵，⽽主要取决于⾃⾝的⼼志，“恬愉淡泊，涤除嗜欲”是养⽣的关键，他说养⽣要做到“⽆⼼”，不是没⼼，⽽是⽼⼦⽆为、虚静养⽣观念的⼀种延伸。

南朝的陶弘景有⼀本书叫《养性延命录》，从书中的思想来推断，陶弘景应该属于道家。

他主张养⽣要闲⼼寡欲以养神。

他说⼈赖以⽣存的是神，神所依托的是形。

神形分离⼈就会死亡，死了就不可再⽣，养⽣既要养神，亦要养形。

他认为“恣意极情”是养⽣的⼤忌，⼈要注意颐养性情，不要随着欲望⽽胡作⾮为，还提到了“我命在我不在天”，强调了寿命的长短主要取决于⾃⾝的艰苦努⼒，对后世产⽣了积极的影响。

我们知道，道教的最终⽬的是成仙。

道教认为宇宙万物有主宰的神仙，神仙是不会死的，⼈通过全⾯修炼、敬神、积德⾏善，也可成为神仙，所以⼈应该好⽣、尊⽣、养⽣。

因此，道教有⼀系列的养⽣理论与实际修炼⽅法，⽐如内外丹法、导引⾏⽓、坐忘守静、服⾷补养、药物祛病、动功健体等，但都是以精神养⽣为第⼀位的。

道教提出的“性命双修”，命指形体，性则是指⼼、神、意、德。

以神为性，⽓为命。

⽤神驭⽓，神凝⽓结⽽成丹，就叫性命双修。

《上仙经》说：“修性不修命，如何能⼊圣？修命先修性，⽅⼊修⾏径。

”认为“只修性，不修命，此是修⾏第⼀病。

只修祖性不修丹，万劫阴灵难⼊圣。

”
⼼德合⼀的儒家养神
⼀是重⼈重⽣的⽣存观。

孔⼦主张“未能事⼈，焉能事⿁”，“未知⽣，焉知死”。

⼈应当把注意⼒全部集中于当下现实的⽣命之上，不要分⼼去考虑死亡以及死后世界的问题。

孟⼦提出的“知命者不⽴乎岩墙之下”，认为尽管⼈之寿命长短是由天命决定
的，但每个⼈还是应当重⽣，尽量避免危险，妥善保养⾃⼰，以享尽天年。

⼆是“杀⾝成仁”“舍⽣取义”的⽣命价值观。

在儒家看来，⽣命的道德价值是⽐⽣命更为贵重的东西。

活着的时候应努⼒创造⼈⽣的社会价值，有⼀个充实的道德⼈⽣。

当⼈的⽣命和社会所提倡的道德发⽣冲突时，应当牺牲个体“⼩我”的⽣命，维护社会“⼤我”的尊严。

⼈的⽣命因“仁”“义”⽽有价值，个体⽣命
与“仁”“义”相⽐，为了取“义”可舍个体的“⽣”；为了“成仁”可舍个体的“⾝”。

儒家的养⽣观是⼀种重视养⼼和养德的养⽣观。

和道家⽐起来，儒家并不那么重视⾝体的修炼，⽽是重在建⽴和谐社会，使⼈们能和平共处、国泰民安。

儒家的教导其实就是精神养⽣的教导。

孔⼦的“⼰所不欲，勿施于⼈”“⼰欲⽴⽽⽴⼈，⼰欲达⽽达⼈”千百年来，⿎舞了很多仁⼈志⼠，直到范仲淹《岳阳楼记》中的“先天下之忧⽽忧，后天下之乐⽽乐”，都是相通的。

儒家的中庸、⽴德、修⼼、尽性、礼乐等，也可视为精神养⽣的⽅法。

孔⼦认为，天道以中庸为法，过犹不及。

养⽣要谨守中庸之道，才能颐养天年。

孔⼦重视⼈的道德修养，说“君⼦先慎乎德”。

事实证明，以德⽴⾝是养⽣的重要根基。

孟⼦是继孔⼦之后最出⾊的儒学⼤师，《孟⼦》⼀书中蕴藏着不少养⽣思想，尤其是孟⼦所倡导的“善养吾浩然之⽓”对后世影响很⼤。

由于孟⼦养神得法，活了84岁。

孔圣⼈活了73岁，所以中国有句俗话“七⼗三，⼋⼗四，阎王不请我⾃去”。

《孟⼦?公孙丑章句上》说：“敢问何谓浩然之⽓？⽈：‘难⾔也。

其为⽓也，⾄⼤⾄刚，以直养⽽⽆害，则塞于天地之间。

其为⽓也，配义与道；⽆是，馁也。

是集义所⽣者，⾮义袭⽽取之也。

⾏有不慊于⼼，则馁矣。

我故⽈，告⼦未尝知义，以其外之也。

必有事焉⽽勿正，⼼勿忘，勿助长也’。

”讲的是如何培养浩然之⽓。

这种浩然之⽓，实际上是重道德、讲仁义的儒家养⽓法。

养⽓的根本是以精神意志为主导，只有胸怀坦荡⽆私的⼈才能使⽓保养充盛。

《孟⼦?尽⼼章句下》：“养⼼莫善于寡欲。

其为⼈也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为⼈也多欲，虽有存焉者，寡矣。

”养⽣⾸先要节制⾃⼰的欲望，⼀个⼈欲望
太多，会⾝⼼疲惫的。

荀⼦继承了孔孟思想，主张以“礼”来修⾝养性，就是要扶弱抑强，调之使平。

荀⼦认为修⾝养性必须遵礼守法。

凡是在动⽤⾎⽓、意志、思虑上，都要遵循礼道，这样才能平正通达。

不遵守礼道，就会导致混乱。

遵礼守法是治⽓养⽣、修⾝⾃强的基础。

颜之推在《颜⽒家训》中有⼀篇《养⽣》，主张“少学⽽⾄⽼不倦”，认为努⼒学习、积极进取、有所作为的精神状态对健康长寿有利，颜之推还列举了圣贤做榜样，认为积极的⽣活状态有利于健康。

他说：“孔⼦云：‘五⼗以学《易》，可以⽆⼤过矣。

’魏武、袁遗，⽼⽽弥笃，此皆少学⽽⾄⽼不倦也。

曾⼦七⼗乃学，名闻天下；荀卿五⼗始来游学，犹为硕儒；公孙弘四⼗余⽅读春秋，以此遂登丞相。

”。