《尚书》解析：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

《尚书》解析：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥
中。

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意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。

惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：'人心之危，道心之微。

’危微之几，惟明君子而后能知之。

”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

可见其中寓意深刻，意义非凡。

这是中华十六字心决。

含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。

是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。

历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。

所以能人天感应，国泰民安。

同时帮助有根性的善良人悟道成道。

和打磨出治国安邦之才利益天下。

悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。

第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。

唯有悟道之人。

才可真正开始修道。

微一字真空妙有。

非文字强行解释一相。

惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。

是世间法把控的程度。

一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。

允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。

也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。

慢慢学习运用。

原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

”
引申分析
《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：'人心之危，道心之微。

’危微之几，惟明君子而后能知之。

故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。

微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。

心亦如是矣。

”
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永执厥中。

对人心去粗取精才能让微弱的道心彰显出来明亮起来，使得道心与人心同一，使得对事物的看法能够阴阳合一，兼顾统筹起来，唯有如此才能寻求把握到那个合理的中的度。

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

”说的是人心，拂拭就是实现那个“惟精”的精的比较形象的一种操作法门。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

”说的是道心，道心的特点是它很纯，却很微细而不容易察觉，不太明显经常会为人心忽视掉和掩藏掉，心运作起来能够合乎道的规律，此心为道心，曰一。

道心常常具有阴阳合一统筹兼顾的完整视野。

精就是去粗取精的精，把尘埃拂拭掉就是精的过程。

而一就是太极，就是阴阳合和，就是常常说的统筹兼顾。

最终的目的就是要建构一个完整的视野，就是我们在乌克兰问题上的表述“从事情本身的是非曲直来看待”。

“人心惟危，道心惟微，允执厥中。

”的意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。

惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。

“人心惟危，道心惟微，允执厥中。

”出自于《尚书·虞书·大禹谟》据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

可见其中寓意深刻，意义非凡。

这里人心的“危”，指的是那些让人类有不好的感觉的所有经历，也就是说这个“人心惟危”指的是人类“趋利避害”的本能。

舜提出“ 人心惟危，道心惟微，允执厥中。

”的意义：
“趋利避害”这种本能在人类发展过程中很大程度上保护了人类远离危险。

任何事物都有两个面，“趋利避害”让人类避开危险的同时也会导致人只想去做让自己舒服的事而不去做让自己不舒服的事。

舜准确的指出了“趋利避害”既是人类的优点，同时也是人类的缺点。

表明了“趋利避害”会让人类躲开自己认为不舒服的事，同时也就躲开了自己应有的责任。

尤其是那些拥有权力的人，一旦因为“趋利避害”的本性而躲开了自己认为不舒服的事，那么也就躲开了他应尽的社会责任，他就会用权力去做让自己舒服的事。

舜在这里告诫禹要注意人“趋利避害”的本性会阻碍人的创新、进步，告诫禹在获得权力的时候时刻警惕自己不要因为人“趋利避害”的本能而丢掉身上的责任。

这里的道心的“微”，指的是“自然规律”看不见、摸不着、也无法准确表达，“微”也可以用“不明显”三个字代替。

就是“自然规律”不明显，很难像文字和图形一样给人以直观的印象。

舜在这里是告诉禹，人类根据经验总结自然规律，进而掌握自然规律的过程非常艰难；进一步把所归纳的自然规律传授给后代则更加艰难。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。

意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。

惟：语助，无实义。

危：凶险。

道心：指伦理道德的准则。

微：精微。

精：精心。

允：真诚。

厥jué：其。

允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。

这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。

贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。

正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。

因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。

纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。

这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。

而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。

尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。

一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。

治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。

也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。

要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。

二是治国重在抓住事物发展的趋势。

由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。

另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。

因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。

（《道德经 ?二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。

《道德经?十四章》说，“博之不得，名曰微”）。

三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。

四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。

（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。

中者，天下之正道，庸者，天下之定理。

－－《中庸》）从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。

由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。

而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。

从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。

这里的“精”本义是“择米”，就是古代人在稻谷成熟后挑选好米，引申为“谨慎选择事情”。

“惟精”就是舜告诉禹解决“人心惟危”这种状况所采取的办法。

前面说“人心惟危”会导致人在面对事情的时候选择做那些让自己舒服的事，而避开那些让自己不舒服的事。