中国哲学的时代担当——中国古典哲学的圆融无漏之境

中国哲学的习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话中指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。

”“文化自信”并不是空洞的口号，而是来源于对自身文化传统的深刻认知与自觉。

中华文化源远流长、博大精深，在5000多年文明发展中孕育的中国哲学、历史传统、语言文字、艺术审美、诗学情怀等，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。

为进一步深化对中国文化的理解和认识，坚定文化自信，人民论坛从8月下期开始，陆续推出“文化自信”系列策划专题。

哲学是民族文化中最根本的内容，故首期探讨“中国哲学的时代担当”。

哲学是时代精神的精华，其发展水平反映了一个民族的思维能力、精神品格、文明素质，体现了一个国家的综合国力和国际竞争力。

习近平总书记指出，“哲学社会科学的特色、风格、气派，是发展到一定阶段的产物，是成熟的标志，是实力的象征，也是自信的体现”，“坚持和发展中国特色社会主义，需要不断在实践和理论上进行探索、用发展着的理论指导发展着的实践。

在这个过程中，哲学社会科学具有不可替代的重要地位，哲学社会科学工作者具有不可替代的重要作用”。

因此，我们对中国哲学要有自信，中国哲学要肩负起时代担当。

习近平总书记具有深厚的中国文化修养和马克思主义理论功底，为我们树立了学哲学、用哲学的光辉典范。

如娴熟地运用唯物辩证法，结合当今世界的时代特征，对中国传统文化中的义利观、和合思维进行创造性转化和创新性发展，提出建立以合作共赢为核心的新型国际关系；坚持从历史唯物主义出发，提出以人民为中心的发展思想；运用马克思主义哲学中矛盾运动规律，深入把握我国社会发展的阶段性特征，提出“四个全面”战略布局；等等。

可以说，习近平总书记发表的系列重要讲话，贯穿其中的一个重要特点就是具有深邃的哲学思维。

中国哲学要肩负起时代担当，必须从中华传统文化和外国哲学中汲取营养。

中华民族有着深厚文化传统，形成了富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思时代担当辨，从先秦子学、两汉经学、魏晋玄学，到隋唐佛学、儒释道合流、宋明理学，经历了数个学术思想繁荣时期。

天人合一、道法自然、内圣外王、知行合一、无为而无不为……这些都是中国传统哲学的峻论伟说，至今熠熠生辉。

我们既要立足本国实际，又要开门搞研究，吸收借鉴其他国家的有益理论观点和学术成果，让中华文明同各国人民创造的多彩文明一道，为人类提供正确精神指引。

中国哲学要肩负起时代担当，必须坚持马克思主义哲学的指导地位。

马克思主义哲学不仅包括唯物史观，而且蕴含丰富的辩证法思想；不仅为我们从纷繁复杂的社会矛盾中正确把握社会发展大趋势提供了世界观指导和“望远镜”，而且为我们分析处理各种问题提供了重要的方法论指导和“显微镜”。

在新的时代条件下，我们要进行伟大斗争、建设伟大工程、推进伟大事业、实现伟大梦想，必须把马克思主义哲学作为自己的看家本领。

中国哲学要肩负起时代担当，必须推进实践基础上的理论创新。

社会越是发展，实践越是复杂，变革越是剧烈，就越是需要哲学，需要哲学的解放、哲学的发展、哲学的创新、哲学的支撑。

一方面，我们要系统学习马克思主义哲学、中国传统哲学和西方哲学，同时需要结合实际，有针对性、有重点地学；另一方面，要坚持实践第一的观点，将所学哲学原理运用到具体工作中，实现理论创新和实践创新的良性互动。

当代中国特色社会主义的伟大实践，必将给理论创造、学术繁荣提供强大动力和广阔空间，广大哲学工作者不能辜负这个伟大的时代。

时代是思想之母，实践是理论之源。

今日之中国，经过近40年改革开放，站到了新的历史起点上，中国特色社会主义进入了新的发展阶段，迫切需要增强哲学自信，站在思想的制高点上准确把握社会发展的阶段性特征，破解改革发展中涌现出来的重大理论和现实问题。

我们要自觉学哲学、用哲学，不断提高攻坚克难、化解矛盾、驾驭复杂局面的能力，确保承载着中国人民伟大梦想的航船破浪前进，胜利驶向光辉的彼岸！——人民论坛“特别策划”组【摘要】东方哲学是早熟和圆融无漏的。

恒变不居，是东方哲人信守的哲学最高境，“未然性”是中国哲学打开众妙之门的口令，“自然”是他们最神圣的信仰，而这正是古典西方哲人的致命弱点。

中国哲学在至高之境，往往将方法论与本体论合而为一，在哲学的根本问题上，特重精神的作用，这些正是我们拥有哲学自信的重要基础。

【关键词】中国哲学 圆融无漏 哲学境界 【中图分类号】B21 【文献标识码】A正确的理论可以引导正确的实践，从而由理想化为现实。

这大体上是不错的。

换言之，正确的理论可以引导历史的前进。

然而，我们很快会提出一个问题，理论的正确性，不是“自为”之物，因之，检验真理的唯一标准是“实践”。

“实践”是一个永恒变动着的（所谓“易”）概念，于是理论的正确性也是一个运动着的过程。

正确的理论不是置之四海而皆准、行之百世而不殆的圣典，而是要因时间、条件、地点的改变而修正或完善。

否则，我们会陷入神学的藩篱之中。

基于这样的分析，我们体会到东方哲学的早熟和圆融无漏。

恒变不居，是东方哲人信守的哲学最高境东方哲学中的“自然”，大体类似西方哲学中常用的“自为”一词。

东方人深知自然的大不可方和小不可测，即《庄子·天下》篇中惠施所谓的“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。

先外祖父缪篆先生，固近代中国之大哲，他讲“一”指“天”，这“一”字与负阴抱阳的“人”结合，便为“大”。

《老子》中开宗明义地讲：“大”原来是“道”之“名”，“道”只是“字”，“字”以彰“名”。

至于“大”，老子称“强名之曰大”，即勉强称之为“大”。

因为老子有另一命题，“道可道，非常道；名可名，非常名”，宇宙之大，从没有一物是长驻不变的。

因之“未然性”乃成为中国哲学的灵魂，一切都是过程，一切都是瞬息。

恒变不居，是东方哲人信守的哲学最高境。

东方无神，从经典著述中，我们可深深体会到这一点。

老子哲学中的“自然”，乃是本体论和方法论合而为一中国古典哲学的圆融无漏之境范 曾中国传统哲学的大智慧从先秦百家争鸣时代，到魏晋、唐宋、明清，中国哲学家们的智慧光芒始终闪烁在历史的天空，中华民族历经五千年发展而生生不息，始终见证与赓续着先哲的思想力量。

中国传统哲学自有其话语体系，它在人道之中寻求天道，在现象之中探求本根。

“天人合一”，是中国传统哲学的世界观和方法论，中国人能于“天人”“物我”之间寻求整体价值，彰显出和谐、圆融的生存智慧。

无论是道家、墨家还是儒家，道德和谐都是其追求的永恒境界。

中国人重视内在道德修养、提升精神境界，以求与天地精神相往还而使生命得以升华、心性得以澄明。

“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极的最佳名词。

本体是自在而已然的，方法也是自在而已然的。

这里的“已然”和“未然”又构成了一组同一性（齐一）的哲学命题，即“已然”和“未然”的合二为一叫“自然”。

与老庄哲学异曲同工的佛教哲学，视宇宙万物和精神也是“如梦幻泡影、如露亦如电”。

存在？当我们看到时，已成往迹。

宛如我们观测夜空的星辰，那灿然而在的距我们几百亿光年之遥的明星，早已是往迹。

佛家讲，“一念之中有九十九刹那”，任何时空中的存在都是虚妄，当你见到时，它已过去，不会有稍纵的停留。

黑格尔之所以对东方哲学有误解，最直接的原因是他不了解中国语言，他说：“因为中国的语言是那样的不确定，没有连接词、没有格位的变化，只是一个一个的字并列着，所以中文里的规定（或概念）停留在无规定（或无确定性）之中。

”①黑格尔不得不承认“定在”是有限地扬弃了理想的环节，而“自为”存在只是理想性。

然而黑格尔本质上对东方尤其是对老子的“无为”心怀厌弃，他说：“凡是厌烦有限的人，决不能达到现实，而只是沉溺于抽象之中，消沉暗淡，以终其身。

”黑格尔永远不会理解老子的“无为而无不为”，也不会理解佛家心中所追逐是“无量光”，是生命的“得大自在”，他们都不曾“消沉暗淡”。

②“故物，或损之而益，或益之而损”（《道德经·四十二章》），“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”（《道德经·四十八章》）。

这是老子哲学的警句，意思是“无为”之境乃“道”之境，它不需反复增添，而需不断减略，以到达无为之境，这样就真正接近了“道”，就可以与天地精神相往还。

宇宙之太初，本是极单纯、极宁静、极均衡的，那是“无为”的“无何有之乡”。

如果按黑格尔的方法去解释：“它们增长由于减少，反之它们减少由于增加——这也是说得很笨拙的。

”③我想笨拙的可能正是黑格尔自己。

我想就下列三点指出黑格尔对中国语言的隔膜而产生的荒诞结论：其一，“中国的语言是那样的不确定”，是这样吗？中国人的智慧在于使用者的判断，当其对象“不确定”时，中国人会用“或”“虽然”“然则”等相对不确定的词表述之，而当其对象“确定”时，则用“固”“唯”“当然”等确定之词表述之，用词游刃有余。

然而宇宙万物瞬息万变，中国人对凿凿之言往往放出一条可变的生路，不以“格位”作不可移易的限定。

其二，“没有连接词”。

中国会意性的语言特色使中国的哲学语言带有了浓郁的诗性，正是如此，中国人打通了诗意判断与哲理判断之通道，其所摒弃的正是黑格尔所追逐的“规定”或“确定”。

黑格尔之意，希求将中国纵横恣肆的哲学，纳入西方有严格限制的“规定”或“确定”之中，这无异于削足适履，驱楚辕而入赵辙。

更厉害的是，中国哲学把“混沌”视为中央之国的帝王，七窍开而混沌死，事实上对无始无终、无际无涯的时空，黑格尔所能做到的也仅仅是管窥而蠡测，永远无法达到宇宙的极限。

其三，中国语言之妙在隐含着的连接词，会使境界豁然大开，“未然性”是中国哲学打开众妙之门的口令。

庄子云，“彼亦一是非，此亦一是非”，正说明了“彼”与“此”的相互依存和转化，这里不需要连接词。

“无，名天地之始；有，高明而道中庸”，尊崇道德修为，寻精微于古今之浩渺，奉中庸之道而使事物发展臻于和谐平衡之状态，是中国传统哲学千百年来的重要思维方式，展现出中华民族对德行修养和内在超越的价值认同。

作为一种思想和政治资源，中国传统哲学发挥着重要的道德引领作用。

它所崇尚的和谐圆融、相成相济、刚柔调和等理想境界，行知合一、刚毅进取、自强不息等精神品格，博施济众、兼善天下、民胞物与等生命关怀，铸就了中华民族别具一格的思维范式，彰显了中华民族无与伦比的智慧哲思，诠释了中华民族生生不息的发展奥秘。

名万物之母。

”（《道德经·第一章》）谙熟中文的人十分清楚，这两句话也不需连接词，而不像黑格尔一把钥匙只对着一个锁孔——彼即彼，此即此，或非彼即此。

中国哲学在至高之境，往往将方法论与本体论合而为一中国哲学在至高之境，往往将方法论与本体论合而为一，所谓“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，凭着中国先哲的感悟与归纳，“高明”和“中庸”是同出而异名的宇宙本体论和方法论，“混沌”则极言宇宙的深不可测，那是“纷总总其离合兮，斑陆离其上下”的大规则。