道德经丨六十五章：常知稽式，是谓玄德

道德经丨六十五章：常知稽式，是谓玄德
古之善为道者，非以明民，将以愚之。

上一章阐述了为之于未有，治之于未乱的道理。

国君如果不能慎终如始的守一不离，反而以言称信，以行称善，那么天下百姓，就会起了是非巧伪之心。

于是就会，天下大争，天下大乱。

终至不救而败之。

本章接着上一章，进一步阐述，怎么才能让天下长久的安而不乱。

古之善为道者，上古时期，善以道治国的圣人。

在春秋时期，
天下已然失道而大乱。

老子认为，更早时期的上古社会，才是
以道德治国的典范。

所以，道德经通篇，讲的都是天道，天伦，和上德。

而在春秋时期，社会失去道德，以人灭天，就开
始讲仁义这种人之道，人伦纲常。

这也导致，后世很多人，理
解道德经，都是弊于人而不知天，以人道解天道，名曰道德，
其实无道亦无德。

非以明民，不开人之天。

将以愚之，而开天之天。

民之难治，以其智多。

民之难治，百姓为什么难治呢。

因为社会乱了，社会为什么会
乱呢。

因为百姓各有各伪，各有各欺，各有各盗，各有各夸。

就如同，一个人浑身都是病，治起来就会无从下手。

此为难治。

以其智多。

百姓为什么会难治呢，因为灭天子天，开人之天。

人之道，不过巧伪。

天之道，则素朴而纯厚。

巧伪愈多，则其德愈薄。

天下失去道德，人人以妄为常，那么就只能退而求其次，以仁义去约束他们。

百姓为了突破仁义的约束，谋求更大的利益，就会进一步变得不仁不义。

没办法，统治者只能用法度强制性的来约束百姓。

老子认为，人生下来，都是道德足全，如婴儿一般，不会伤天害理，他们因循天道而生活，并不需要人去治理他们，去约束约束，用暴力去震慑他们。

后来之所以变的需要人治理，关键是在于，他们离失了道德，人道灭天道，社会才失去了安定。

故以智治国，国之贼；
所以说，用人之道来治国，就是国之贼。

开天者德生，开人者贼生。

这里的贼，是指道德之贼。

天下有道，天下无道，到底取决于什么呢。

老子认为，取决于统治者。

天下是怎么失道的呢，统治者以智治国，就会把天下道德全丧弃了。

不以智治国，国之福。

国君如果道德治国，不以人智治国，则百姓道德足全，天下太平，无所乱而无不治。

这样的统治，应天地之情，才是国之福。

治国最怕的就是，统治者，今天一拍脑门，认为这个是道，应该这么治。

明天又一拍脑门认为那个是道，应该那么治。

人没病，为什么要吃药呢。

天下安定，为什么要治呢。

知此两者亦稽式。

此两者，指以智治国，和不以智智治国两统治之道。

以道德治国，百姓以天行。

以智治国，百姓以伪行。

知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。

大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。

大信，真人之言，天之制而非人之断。

稽之，省察而因循之。

稽式，以真言为天下式。

常知稽式，是谓玄德。

常知稽式，是此真言为天下式，治理天下，抱一不离。

是谓玄德。

泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。

物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。

性脩反德，德至同于初。

同乃虚，虚乃大。

合喙鸣；喙鸣合，与天
地为合。

其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

玄德深矣，远矣。

失德之路：道生德，德生命，命生形，形生性，性生伪，伪生贼，贼生祸。

反德之路：性脩反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大，合喙鸣，喙鸣合，与天地为合，同乎大顺，顺生福。

与物反矣，性起伪，莫过于开人之天，丧己于物。

要反德与初
至玄德，就要弃物救人，而复其真。

故曰，与物反矣。

然后乃至大顺。

合于天地，同于大通，百姓德备而善，则天下
至安至福。

附：《道德经》六十五章
古之善為道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。

常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。