什么是禅宗的三种境界？宋代禅宗大师认为,第一境界：“...

什么是禅宗的三种境界？宋代禅宗大师认为，第一境界：“见山只是山，见水只是水”；第二境界：“见山不是山，见水不是水”；第三境界：“见山还是山，见水还是水”。

为学有三要，所谓不读《春秋》不能涉世；不精老庄，不能忘世；不参禅，不能出世。

这三者缺一不可，缺一则偏，缺二则隘，三者全无而称之为人者，则是貌似人而已。

——明憨山德清
王国维说：“诗人对宇宙人生,须入乎其内,又须出乎其外,入乎其内,故能写之;出乎其外,故能观之.入乎其内,故有生气;出乎其外,故有高致。

佛教传入中国后，一开始译经便受印度影响而善用韵文。

佛陀时代或是为了方便布道，并使信众易于上口，于是广泛采用“偈”——由短句构成、排列成章，或协韵、或不协韵的一种文学形式，来传经布道。

佛教自汉代传入中国，大行于魏晋。

东土僧人始以“诗偈”形式著作、布道。

随着中国诗歌发展到隋唐之鼎盛、僧人诗也大大前进一步。

有王梵志、寒山与拾得等僧人承晋僧之风，导俗入佛，流传广泛，故而中国“诗僧”的得名是由他们开始。

“诗僧”自此后两千年至今，成为中国诗坛一支重要的生力军。

僧入诗从寒山初近高雅到晚唐的皎然、贯休等诗僧之后，方真正走上“僧诗”的正格。

以禅喻诗的风气大开，中国诗坛奇葩“禅诗”已然成其规模，两千年来为中国诗风之精华。

禅诗，就是渗透着禅宗理趣的诗。

禅诗是禅家沉思参悟的结晶，它打破常俗的知解框架，淋漓尽致地表现了禅的机敏智略与狂放激杨。

优秀的禅诗蕴含着深刻的哲理，表现着崇高的道德情操，传达着人类的至情至性。

中国的古诗，不 少均出自佛门高僧手笔，他们在诗句中充分表达了悲天悯人，胸怀法界的高尚情操。

所谓“禅”乃音译，梵文原音为“禅那”。

泛称曰“禅”，即“禅定”之义。

所谓“禅定”是指四禅八定而言，虽云四禅八定其实却是四四定，曰四禅八定者，四禅四定共为八也。

佛教传入中国后，始有禅宗产生，六祖慧能谓：“诸佛妙理，非关文字。

”传有语录名＜六祖坛经＞。

其中解释说：“内见自性不动”为禅。

又释禅定说：“外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。

”(见＜坛经＞)所谓禅定，盖有所本，佛家首重“治心”，儒家仅说一个“心”字，以为“正心诚意修身齐家治国平天下”皆源出于心者。

而佛家却把他看作甚于毒蛇恶兽怨贼，所以告诫众弟子，首须降服其心魔。

佛家曰“治心”，就是外禅内定之义，所谓“禅定”亦即“治心”是。

禅在自身发展变化的同时，又向其他领域渗透，于是就有了禅与诗的结合。

参禅者(禅师或居士)把修习禅、理解禅的心得体会表现在诗歌里，这就是所谓的“禅修习诗”。

无禅昧不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。

禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。

中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。

禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。

中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋个性的抒发而已。

中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。

其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。

这种主观抒情的特点，与掸诗追求的“思维修”、“静虑”乃至掸宗所提倡的“顿悟”极为相通。

宋代严羽《沧浪诗话·诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。

严羽说：“论诗如论禅。

……大抵禅道倠在妙悟，诗道亦在妙梧。

……惟悟乃为当行，乃为本色。

”他还说：“夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。

……诗者，吟咏性情也。

盛唐诸人维在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。

故其妙处，如空中之音，水中之月，言有尽而意无穷。

”无迹可求，言尽而意无穷，这不就是禅的妙悟境界，性情中人的肆意想象发挥吗?
禅诗，是佛教在中国文化中的反映，具有“禅”与“诗”的两重性。

元代诗人元好问有两句诗说得好，“诗为禅客添花锦，禅是诗人切玉刀”。

禅诗以其禅味寓其理，以其诗味耐人吟咏，二者相辅相成，这也是禅诗能够在中国古诗园地中焕发异彩，得到人们喜爱的原因所在。

禅诗的上乘之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃
的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。

如唐代王维的《书事》：轻阴阁小雨，深院昼慵开。

坐看苍苔色，欲上人衣来。

窗外传来细细的雨声，山石的苍苔经过小雨的滋润和冲洗，更焕发出生命的活力。

诗把青青苍苔写活了，人的思绪与之合二而一。

诗人在诗中创造出的那种物我交融、优美和谐的意境，正是禅家梦寐以求的幽远深邃、宁静空灵的禅定境界。

又如唐代皎然《闻钟》诗：
古寺寒山上，远钟扬好风。

声余月松动，响尽霜天空。

永夜一禅子，冷然心境中。

深幽的古寺，钟声伴着和风向远处飘去，随着钟声的回荡，松林摩挲，在暮色的天空畅旋，面对此景，禅子的心境冷然而宁静。

诗僧用古寺、寒山、松月、霜天、钟声、暮色，构造出一种寂静清幽的环境，以“禅子”的主观“心境”排除了物境，写出禅僧进入禅境的神妙状态。

因此，我们说“意境”是禅诗诗昧的灵魂。

一首好的禅诗，即使没有佛禅的字眼，但他所创造的意境——禅境，同样会给人以心灵的震撼和美的享受。

禅诗所表现的清新淡泊的情趣，是诗人对尘世烦囂的淡泊心志的表达与潇洒生活的体验。

只有谈泊，才能对世态炎凉避得开；只有潇洒，才能生活得自在。

禅诗所表达的禅理，是诗人以特殊的视角观察世界、透视人间的结果。

这种结果可使人获得思想上的自由、精神上的逍遥。

唐代神秀和慧能为回答五祖弘忍所述教义而写的诗偈，是说理学禅的绝好禅诗。

神秀的诗曰：身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使有尘埃。

这首偈诗所表达的思想是奠定北宗禅的理论基础。

它向学禅者指出，学佛参禅，有个循序渐进、坚持不懈的努力的过程。

这一见地，后来被人们称为“渐悟”法门。

而慧能的诗恰与神秀的诗相对：
菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃?
这是说佛就在人们的心中，你觉悟了，就能顿悟成佛。

这是奠定南宗禅的理论基础，人们称之谓“顿悟”法门。

我们且不说二者孰对孰错，就其说理服人方面，都已达到了深切透彻的境地。

王梵志、寒山、拾得的某些诗亦有这个特点。

禅宗以传佛心印为标榜，在佛教诸宗派中特立一帜。

禅宗并不以文字为尚，他们突出强调的是自我的觉悟。

他们号召“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，真是何等痛快淋漓! 禅宗扫一切法，灭所有迹，卓立特行，无所执著，皆是为着一个至上的目标，即明心见性。

它是禅宗的宗旨所在，也是评价一个禅者是否真正登堂入室的标尺。

弘忍看后，对众人说：后世学人如能依此修行，亦得胜果，并劝大家诵之。

惠能听人诵后，以为还不尽意，便改作一偈，请人写在壁上。

弘忍见偈，便知惠能确已体知法要，便秘授法衣，是为禅宗六祖。

照我们看来，弘忍大师据此偈定惠能为接班人，是有他的道理的。

因为这两首偈所体现的见地确有差别。

神秀在偈中，主张精勤修持，勿使身心有染，应该说这是修行的必由路径，还是不错的。

但是如果以一代宗师大匠的标准来衡量，他的境界就还嫌不够，属于修行途中的一个层次，尚待更进一步。

而从惠能所作偈来看，他确已登堂入室，得其神髓。

我们知道，这里用菩提树来比喻佛法修持所追求的最高境界和果位，而明镜台则比喻心灵纯净无染的状态。

这首偈前两句说的是世间万有都是因缘和合，无有自性的道理，教人不要执著物我，分别善恶，只有消融真与妄、善与恶的差别，才能真正得到解脱。

后两句则直接指明人心本然乃清明无染，纯真无暇，因此只要觉悟自性，即登彼岸。

惠能后来在岭南弘扬顿悟法门，倡言“即心即佛”，旨在“直指人心，见性成佛”，把中国禅宗推向了一个全新的阶段。

禅诗
禅诗是佛教艺术园地里的一朵奇范，以其隽永玄妙的韵味，秀逸空灵的意境，引入入胜，耐人寻味。

禅，在本质上是一种主体的自我观照，并由此渐入物我两忘，任意自在的精神境界。

掸诗便是禅者独特人生智慧的显发和写照。

细品禅诗，将使你与禅
者一道共享生命的安详、净明和飘逸，共同领略生命的本色。

诸法无我，明心见性，不以物喜，不以己悲。

入于禅的人生是智慧且充满机趣，淡泊而又归于宁静。

这种人生，特使你摆脱多少尘世的烦恼，跳出多少荣辱的惊扰，品味多少生命的真趣，撷取多少心灵的清光!
禅，其实非常简单，即使你并没有真正懂得禅理，而你在举手投足之中却处处体现了禅理，因此你不要刻意地寻求禅，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。

禅宗清净，佛理明心，若是把参禅看成诵经打坐，却只得其形，而未得其实。

修禅即是修心，拜佛亦是拜心。

佛即是心，心即是佛；万物皆禅，万事皆禅。

修练在自身，作为在天地。

唐中宗派中使薛简去征召六祖慧能大师时，他就曾问过六祖慧能大师：“现在京城参禅的大师们都说，我们要觉悟就必须坐禅习定，请问大师您有什么高见?”
慧能大师回答说：“禅理需要用心体梧，怎么能仅靠打坐呢?”
这句话非常重要，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。

六祖说：
生来坐不卧，死去卧不坐；原是臭骨头，何为立功过?
从这—教导中，我们可以真正体会到，行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，—举一动，哪一样不是禅的境界?只有寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真止的禅趣!
生活就是禅，禅就是生活。

满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，混湿溪水是禅，青山翠竹是样，郁郁黄花是禅。

真正学禅决不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。

修禅不是投机取巧
通常喜爱禅宗的人会有一种观念，以为顿悟成佛，即是不费力气，一悟便休。

这种弄巧卖乖之人古来即有，而与真正的禅者作风无疑相去十万八千里!企幕不劳而获本身即是一大妄想，又焉能体道。

实际上，历代许多宗门大德总是历尽干辛万苦才得识本来面目的；而一旦开悟，还须做保住勿失的功夫。

禅者为求得自性的解放，是不辞辛苦，不计付出之代价的。

尘劳迥脱（释希运）
尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。

不是一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。

希运禅师是唐代中期的著名人物，在禅宗史上影响很大。

他的这首诗的意思明白如话，却深蕴义理。

它告诉我们，修禅参悟是刻苦异常的，若要免受尘劳之苦，入于净明禅境，并非等闲之事。

制服妄想杂念，就如同牢牢把握一头顽牛的绳头，一刻也不容懈怠，这样下力气大干一场方可奏效。

这首偈的后两句用寒梅经冬来比喻修道，贴切自然，富有哲理，已成为众所周知的名言。

不光参禅求道是这样，世间事无不如此。

我们目睹多少一味投机取巧、专门走捷径的人结果却吃了大亏，这就是聪明反被聪明误了。

所以，到头来还是老实合算哩。

禅是一种人生智慧
禅是一种人生智慧，又何尝不是一种人生艺术。

我们在生活的艺术中融禅理，便可进退自如、荣辱不惊，一切本于自然，不用丝毫的牵强扭曲。

通常人一味强求外事外物符合自己的片面意志，而不知如何行事。

悟得禅的淡泊与宁静人才能在花繁柳密处拨得开，风狂雨急时立得住。

插秧诗（释契此）
手把青秧插满田，低头便见水中天。

心地清净方为道，退步原来是向前。

农夫插秧，手里拿着满把的秧苗、低头弯腰，倒退着身子，一步步顺次把秧插进田里。

而在这时，却看到倒映在水里的青天是那么的清静明澈，使人恍然悟到，一旦心地清明，低头、抬头都能看到蓝天白云。

这就是禅的意境。

诗的本句，借插秧的以退为进，类比为人处世，只要心境清朗，无论进退，同样还是
修禅也偏爱有准备的头脑
佛祖释迦牟尼在灵山法会上拈花示众而传掸宗后，禅诗中有好多关于花和看花的描写，借以发挥参禅悟禅的道理。

某女尼写过一首《悟道诗》：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。

本诗作者为宋代—女尼，未知其姓名，但她所作的这首嗅梅悟道七绝诗却历来为人们所称道。

这是一首通过寻春咏梅，反映悟道机趣的上乘禅诗。

诗中说我梅花尼终日寻春，踏破芒鞋，苦苦寻觅，却不知道春在哪里，谁知在失望中随意地拈梅而嗅，却发现是春在枝头，早已春花烂漫了，梅花尼也不禁破颜而笑了r 诗中运用比喻的手法，生动形象地说明了梅花尼为求道遍访深山，拜师学道，却不得要领，最后在不经意地拈梅而嗅的一刹那问，福至性灵，心花顿发，体会到那遍在的活泼泼的禅机。

诗中表达了女尼在千辛万苦参禅学道的路途中“偶嗅梅花”而开悟的喜悦心情。

同时也启示人们，平时你所追求的真理、乐趣，原来就在你的身边，你的周围，又何必舍近求远，去做不着边际的追求呢?
禅僧看花的感悟
宋朝的清洪禅师写过一首《山花》诗，来说明悟道不在于有情无情，而在于是否具有一双能助你悟道的慧眼：“几树山花红灼灼，一池清水绿漪漪；衲僧若具超慧眼，不待无情为发机。

”
“镜花水月”被用来形容虚幻不实的事物。

在禅诗中亦有借看盛开的牡丹而悟出人生富贵如花似幻的禅理。

如隋朝的灵藏和尚写的一首《看花》诗：“满山红踯躅，殊胜牡丹花；富贵生犹死，贫寒志不赊。

”而唐朝的知玄禅师则从人生无常的观点写有一首《咏花》的禅诗：“花开满树红，花落万树空；惟余一朵在，明日定随风。

”
元朝的拍子庭禅师也写了《看花》诗一首：“或说桃花艳，常言梅蕊清；存心但如此，臧否曷权衡?”禅师用拟人化的手法，借花的口气来说明人要随缘自如，不要因为他人的评论而徒使自己烦恼。

明朝的道源禅师从早放的梅花枝头体会出学佛参掸的境界：“万树寒无色，南枝独有花；香闻流水处，影落野人家。

”(《早梅》)
清代自号八指头陀的敬安禅师(又名读山，号寄禅)因为看到桃花凋零、落红遍地，顿悟人生四大皆空、如尘幻灭，便毅然在佛前自燃二指供佛。

他写过一首咏荷花的诗《暑月访龙潭寄禅上人》，其诗曰：“一瓶一钵一诗囊，十里荷花两袖香。

只为多情寻故旧，禅心本不在炎凉。

”诗僧以荷花自喻，表现出他超俗绝尘的品格和看破世态炎凉的掸悟。

一朵花的生命虽然短暂，但在长空万古的宇宙中，人何尝不像一朵花一样呢?艳丽的桃花会随风而落，华贵的牡丹会因时而谢，而冷艳清越的梅花又何尝有明天可以寄托?人如果不能在看花时有所醒悟，则人的生死和花的开落又有什么区别?”五代时的清凉文益掸师(因住金陵清凉院，世称清凉文益)有首著名的禅诗写得好：“拥毳对芳丛，由来趣不同。

发从今日白，花是去年红。

艳冶随朝露，馨香逐晚风。

何须待零落，然后始知空?”诗人把自己比成一枝花，感叹人生当下即老(“发从今日白”)，何待明天?所悟正是佛禅般若思想的体现：“色即是空，不待色灭然后为空，是以见色异于空者，则二于法相也。

”同样“拥毳”对花，有人只见红花满树，不见落花空枝；有人却在花开正艳时已见落红满地的“空相”了。

人的所悟如此大不相同(由来趣不同)，原因何在?其“趣”(参禅的悟性)不同(“由来趣不同”)是也。

禅诗中禅僧看花的感悟是否对我们人生的醒悟有所启示呢?
禅诗中的衣食住行
衣、食、住、行是一个人最基本的生活条件。

禅对这些生活的基本条件怎么看，换句话说，禅对衣食住行是个什么要求?简单地说，禅的要求是，除了遵守佛规戒律之外，对生活条件的要求是越简朴、素淡、清净、自然越好。

我们且来看看禅诗是怎样描写掸僧的日常生活的。

唐代的诗僧寒山有一首《自乐》诗写道：
自乐平生道，烟萝石洞间。

野情多放旷，长伴白云闲。

有路不通世，无心孰可攀。

石床孤夜坐，园月上寒山。

寒山的这首诗是他参禅的艺术灵性之体现，远离尘世，避俗孤赏，一个人住在石洞里，睡在石床上，住的条件如此简朴，但他心似白云舒卷，情如月洒
寒山，真实而又形象地表达了一个禅僧的生活情趣。

也是唐代的诗僧法常，他的《示法诗》云：
摧残枯木依寒林，几度逢春不变心。

樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。

一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。

刚被世人知住处，又移茅舍入深居。

法常是马祖道一的弟子，一生坚持“即心即佛”的修持。

你看，他住的是深山里的茅屋，吃的是松花(即松籽)，穿的是荷叶，就是这样简朴的生活，也丝毫没有改变他的参禅向佛的决心(“几度逢春不变心”)。

唐代的无可禅师写的《送僧》诗：
四海无拘系，行心兴自浓。

百年三事钠，万里一枝筇。

夜减当晴影，春消过雪踪。

白云深处去，知宿在何峰?
无可的这首诗写的是“穿衣”和“行脚”。

“三事衲”是用五条、七条、九条布缝制的僧衣，这里是僧衣的通称。

禅僧为了学佛，不断地行走在参禅悟道的路途上，过着行脚僧的生活。

诗人所送的禅僧穿着百年不变的僧衣，手拄一枝竹拐杖（筇)，踏雪而行，渐渐消失在白云深处。

诗人笔下，是一幅无声的画卷：空阔、孤寂、幽远、清冷，天际禅僧与白云大地融合在一起，渐远渐无，瞬间的虚空，瞬间的永恒，诗人把我们带进了一个多么奇妙的佛禅世界：诗僧的产生大致在东晋，而江西庐山则是最早孕育诗僧的风水宝地。

提到江西的诗僧，人们首先想到的自然是著名的白莲社主慧远。

他既是东晋末年佛学的代表人物，同时也是一位著名的诗僧。

＜高僧传＞称：
“初，远善属文章，辞气清雅。

席上谈吐，精义简要。

……所著论、序、铭、赞、诗、书，集为十卷，五十余篇，见重于世焉。

”可见慧远有着较为深厚的文学素养。

在中国古代诗僧中，慧远还是第一个主张以诗教弘法的高僧。

他在＜晋襄阳丈六金像颂并序＞一文中就说过：“明志莫如词，宣德莫如颂。

故志以词显，而功业可存；德以颂宣，而形容可像。

匪词匪颂，将何美焉?”在这里，词、颂即是诗偈。

在这段文字中，慧远不仅把儒家“诗言志”的诗教主张富有创意地移植到宗教领域，而且首次把诗、偈贯通在一起，实际上是肯定了诗、偈的内在相通。

这无疑为后世诗僧队伍的形成提供了相应的理论依据。

由于时代久远，作为早期诗僧的慧远尽管写过不少诗，但流传下来的却很少．比较可靠的作品只有《庐山东林杂诗》：
崇岩吐清气，幽岫栖神迹。

希声奏群籁，响出山溜滴。

有客独冥游，径然忘所适。

挥手抚云门，灵关安足辟。

留心叩玄扃，感到理弗隔。

孰是腾九霄，不奋冲天翮。

妙同趣自均，一悟超三益。

沈德潜＜古诗源＞称赞此诗“自有一种清奥之气”。

我们认为所谓“清奥之气”，无非是指诗人做到了把玄意佛理与山水精神融为一体，从而形成了一种清新飘逸的诗歌风格。

正像东晋江西文坛上出现了陶渊明之后接着便是数百年的沉寂一样，继慧远之后，江西这片红土地上再次出现贯休之类的诗僧“龙象”，那已是数百年过后的晚唐时期。

贯休，俗姓姜，钟陵（南昌）人。

在唐末江西诗僧中，虚中也较为著名。

虚中，江西宜春人，主要活动于唐僖宗朝。

虚中多与文人雅士结交，游潇湘时，与齐己、尚颜等僧人结为诗友，又与同乡诗人郑谷往来唱和。

虚中诗作的风格恬淡而幽闲，深得时人赞许。

在宋代江西籍的诗僧队伍中，佛印、了元是首先值得关注的重要人物之一。

如前所述，了元作为云门宗的法嗣，从小受到过良好的文化教养，长大出家后又与苏东坡、黄庭坚等诗坛领袖过往甚密，因而具备了优秀诗僧所必须的基本条件。

继了元而起的江西籍著名诗僧是善权和饶节，他们均属江西诗派中的重要人物。

善权，俗姓高，字买中，江西靖安人。

善权自幼刻苦读书，学识丰富。

成年后无意于功名利禄，遂出家为僧，过着寄情山水、诗酒自娱的云游生活。

饶节，字德操，一字次守，出家后释名如壁，自号倚松老人，江西临川人。

饶节自幼饱学多才，屡试不第，后至京师，以诗名被丞相曾布延为门客，因论新法不合，遂离去。

38岁时，饶节在邓州香岩寺听智海禅师说法有悟，于是落发为憎。

曾在襄阳主持天宁寺讲席，盛极一时，晚年回到故乡，建炎三年(1129年)逝世。

在两宋时期出现的一长串江西籍诗僧的名单中，影响最大的无疑是慧洪。

慧洪，字觉范，号冷斋、寂音尊者，俗姓彭，江西宜丰人。

慧洪14岁成为孤儿，于是投靠三峰规禅师为童子。

舰禅师教其诵经，
日记数干言，深受器重。

哲宗元朽四年(1089年)，慧洪试经于东京天王寺，得到剃度，后到庐山渴见黄龙宗的真净克文禅师，得到印可。

随后开始云游四方，名振丛林，曾先后弘法于抚州景德寺、上饶报恩光孝禅院。

晚年归位宜丰清凉禅寺。

南宋末年值得一提的江西籍诗僧还有道糜。

道糜，字无文，俗性陶，南昌人，咸淳(1265年)年间曾主持饶州荐福寺，其他生平事迹不详，著有《柳塘集》四卷，其中诗一卷。

《四库全书总目》认为：“其诗边幅颇狭，未能脱蔬笋之气，而短章绝句，能用其短者，亦时有清致，未尝不楚楚可观。

”
元明以降，伴随着禅宗势力的衰弱和禅学中心的转移，江西的诗僧也越来越少。

尽管这一时期江西还先后出现过圆至天隐、大沂笑隐、来复和克新等较有影响的诗僧，但他们在僧诗发展史上毕竟是日薄西山，早已显得无足轻重。

江西禅诗有过辉煌的历史，虽然明清以来一度衰弱，但是，江西佛教兴盛，佛学底蕴深厚，禅诗再兴、梅开二度，是一定会实现的。

222观牡丹
拥毳对芳丛，由来趣不同。

发从今日白，花是去年红。

艳冶随朝露，馨香逐晚风。

何须待零落，然后始知空。

品析：有一天，南唐中主李璟，邀文益禅师入宫中论道，御赐斋饭后，又到御花园观赏牡丹花。

皇上命他作诗——李璟可是诗中高手、词中名家。

但文益禅师这一首诗的确太好了，不仅使李璟叫好，据说还“顿悟其意”。

“然后始知空”，十余年后，南唐为宋所灭，李璟的儿子后主李煜在其：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。

”的词中，则把文益禅师此时所说的“空”，淋漓尽至地表现出来了。

“拥毳对芳丛，由来趣不同”，作为皇上的嘉宾，观赏牡丹的场面当然不同。

毳指鸟兽的细毛。

牡丹花开，已是阳春三月，江南一带已无寒意，所以“拥毳”决非指毛制之僧衣，这与僧仪不合。

毳衣是朝廷礼服之一，是朝服上以五彩所绘鸟兽之形。

指的是与众多官员们同观牡丹，但彼此的情趣感受是不同的。

“发从今日白，花是去年红”，此时文益禅师年约花甲，头发渐白，不复往年的青丝(当然不成丝，和尚是要剃光头的)。

但牡丹花哪一年不是红色的呢?在一年一度的春暖花开之时，人却因之老了一岁啊!
“艳冶对朝露，馨香逐晚风”，一个“朝”“晚”的时间差，点明了禅师对红尘无常的敏锐。

牡丹是“艳冶”的，“一枝红艳对凝香”嘛，晚上仍有馨香远送，似乎这富贵是永恒的，对此无警惕感是危险的。

“何须待零落，然后始知空”，文益禅师在牡丹盛开之时，就感到其中“空”的存在了，见微知著嘛。

人们能否从平常惯见的“热闹”场中体悟到这个“空”呢?
不会偈
会与不会，与汝面对。

若也面对，真个不会。

品析：文益禅师有一次问一个僧人：“会么?”那僧人回答说：“不会。

”文益禅师因而作了这首偈子。

对“不会”，文益禅师有深刻的体会，他老师地藏桂琛就曾如此间过他，他也说：“不会，”桂琛禅师说：“不会最亲切。

”所以这个不会，一方面是佛教所说的“无明”，另一方面，可也是禅宗见道的“安身立命”处，真是“菩提即烦恼”的又一种表达形式，更是一种参悟的入门捷径啊!
“会与不会，与汝面对”，会与不会，是人们对某个事物理解的过程，没有理解，当然“不会”，理解了，当然“会”。

但理解与不理解，与本体精神并没有什么关系。

今天不理解，明天可以理解嘛。

理解了，不会给精神本体增加什么；没有理解，也不会给精神本体减少什么。

理解与否，只是精神本体功能一。