干支五行的秘密

干支五行的秘密
任何一个研究易学的人，无不对干支五行存在认识上的误区，包括大师级的。

干支五行似乎成为千古之迷。

这些误区包括：1、河洛的来源；2、五行“土”之定位；3、阴阳顺逆；4、干支阴阳；5、纳音五行；6、神煞；7、先后天八卦及纳甲
我是一个易学爱好者，目前也并未完全弄清楚，但有一些心得，愿与同道探讨。

以前我一直以为干支五行是阳历或者阴历的象数表述，但现在认为：干支为阴阳的表述（较之阳历阴历更加深刻），这种阴阳，并非我们目前所认识的简单的阴阳。

我们都清楚，阴阳是相对的概念，没有绝对的阴阳存在，即孤阴不存，孤阳不长。

因黄道诸星众多，古人面南而考诸星运转，白天记日之行，夜晚记星月之行，以白天为阳，夜晚为阴。

在此基础上，将阴阳细分，即南（上）为阳，北（下）为阴，左为阳（日出之地），右为阴（月出之地）。

进而再分，左为少阳、太阳，右为少阴、太阴。

此为“四象”，即青龙、白虎、朱雀、玄武。

这时，对阴阳方位的理解开始出现误区，即我们现在普遍认为的玄武为地平线以下的部分（北方）。

对人们生活起作用的，是地平以上的部分，而不包括以下部分。

白天存在“阴”，夜晚也一样存在“阳”。

这样，古人将青龙，朱雀（少阳、太阳），白虎、玄武（少阴、太阴）再次以阳中阴，阴中阳分之，即原始“八卦”，亦即干支阴阳。

青龙（白天甲、夜晚乙），朱雀（白天丙、夜晚丁），白虎（白天辛、夜晚庚），玄武（白天癸，夜晚壬）。

亦即东方甲乙，南方丙丁，西方庚辛，北方壬癸（地平线上）。

这就是原始“河图”，当然，中五与中十，随后言之。

古人在阴阳，阴阳消长及阴中阳、阳中阴的基础上，已经将天地一分为四，进而以同位不同时（昼夜更替）将其再一分为八，其中：
青龙（木--少阳）：细分之，甲阳（白天），乙阴（夜晚）
朱雀（火--太阳）：细分之，丙阳（白天），丁阴（夜晚）
白虎（金--少阴）：细分之，辛阴（白天），庚阳（夜晚）
玄武（水--太阴）：细分之，癸阴（白天），壬阳（夜晚）
将甲、丙、庚、壬赋与黄道一周，为阳为动，白天为甲丙，夜晚为庚壬；
将乙、丁、辛、癸赋与地平一周，为阴为静，白天为辛癸，夜晚为乙丁。

现在不少学者反对五行，不认可阴阳，实为不了解古人对阴阳的认识。

下面，将对争议最大的五行，进行讨论。

在讨论五行之前，尚有一个准备工作，就是对黄道运行的了解。

黄道运行，在面南时，为从左（木）至上（火）至右（金）再至上（水，此处非下，而是北方诸星运转到南天），这点是我们认识五行的一个大误区。

左方（东）为太阳升起之处，为阳生，右方（西）为太阳落下之处，为阳死。

同理，右方为月亮升起之处，为阴生（暂时这么理解，其实是黄道运行的结果），左方为月亮落下之处，为阴死。

此即“阳生之处为阴死之处，阴死之处为阳生之处”，其实就是昼夜（二至）变化之处。

了解了以上的规律，就会明白为什么“乙庚”，“丙辛”，“丁壬”合的原因。

在夜晚时，黄道“北方”的庚金，处于面南时左方“木”的位置，夜晚左方“木”为阴木，即乙木，故乙庚合。

其他亦然。

古人在发现了“四象”的规律后，又发现面南时，黄道的度数为216度（地平线为弧型），而不是圆周的一半（180度），这样，出现了白天夜晚四象的“空缺”，这个“空缺”，古人名之曰“土”，意为其处于阴阳交汇的地平之处。

共工怒触不周山，不周者，即216度（432度），不与360度同步。

天倾，实为地球自转轴（南北）与冬夏二至点不完全吻合，这是地支三合的部分成因。

女娲炼五色石补天，亦为发现二者的不同步而形成的神话传说。

乾之策216，坤之策144，亦为此。

可以说，干支五行的绝大部分秘密，就是这个216度。

先天八卦其实就是四象，即少阳、老阳、少阴、老阴，用震（少阳）、乾（老阳）、巽（少阴）、坤（老阴）表示，震乾为白天，巽坤为夜晚。

进而，用兑表示夜晚之老阳位，艮表示白天之老阴位，离表示白天之少阳位，坎表示夜晚之少阴位。

即：乾兑、离震、巽坎、艮坤
这就是先天八卦的成因。

个人认为：
1、先天八卦与干支五行的产生，并非同一部落。

二者各有优缺点。

早期的干支五行并非按甲阳乙阴这样划分，而是以周天一半划分阴阳（此时不应该叫阴阳，叫昼夜应该更准确）。

八卦中的每一卦亦非仅是一个象限，而是其在南天从“生”到“死”的阴阳模拟（三阴三阳）；
2、八卦注重对于阴阳的描述，如阴中阳，阳中阴，这点是原始干支五行所不具备的。

干支五行注重周天度数的象数模拟，比八卦更加精细，但缺少一体两面的表述；
3、干支五行是“六壬”的基础，先天八卦是原始筮法的基础。

在二者结合后（干支五行开始分阴阳，分顺逆。

先天八卦变形为后天八卦，加入“土”这个因素，并将干支纳甲），首先出现了“六爻”占法，然后是精致的“奇门遁甲”象数模型。

奇门中仅有360日，个人观点，并非是发明人不会用“年干支”这种方法，而是不必要（代入奇门模型中将使其更加复杂，后来的年、月家奇门也只能单用就是这个原因），或者其方法失传，原因很简单，日干支与年干支同理；后世的紫微等占法，原理皆为干支五行，只不过用一些“星官”名称代替干支五行，使后人不知其理，反认为真是“某某星”起作用；
4、“七政”之法不同于以上占法。

五行不是“五星”，“五星”仅是五行的一个“类”，妄以五星解五行起源及河洛，是行不通的；
5、八卦与干支五行是有一个发展过程的，并非是原始存在。

各类占法起源于黄帝的说法，仅是一种传说，真正的发端在商周。

西周开
始融合，至西汉草创完毕，北宋完善。

大家对天干地支的成因，目前没有一个人说得清楚，个人认为应该是这样的：
1、一年日月十二会，故将周天分为十二，这就是地支的起源；
2、地支不仅是将赤道（上文所提黄道，是为了理解方便，真正的天盘地支，是赤道）分成十二份，而且将地平分成十二份；
3、北斗所指，仅是一个参照物，事实上并非“北斗授时”；
4、地平为弧型，故天盘为216度，与地盘180度相差36度，故以360除之，为十，这就是十天干的来源；
5、天干地支为天地二盘度数的不同表述。

地支为周天周地的描述；天干为昼夜阴阳（白天216度，夜晚216度）的描述，二者一体二面。

6、天盘由左至右旋转（面南），地盘则相对的沿天盘而动，这就是阴阳顺逆；
7、周天度数为366度，并不是大家目前认为的360度。

一周360度的方法，是后来传进来的，古法为366度。

干支中所提的360度，不是一周，而是366度中的360度。

古人正是以这种方法，协调干支。

每年（日）所余6度，60年（日）一周，这才是60花甲的成因。

因以36度配30度，所以每日（年）多出72度，这是时（年）干的成因。

因每日（年）多出72度，故每日的天干起、终点不同，五行自然不同，这才是“纳音五行”的真正成因。

8、地支藏天干，并非什么“二十八星宿”，是巧合罢了。

只要将216度一分为二，再将其平均分入地盘地支中，就清楚为什么“甲”木生于亥中九度了。

其实，还有一个最重要的因素，它的名字叫做“伏”。

只有明白了什么是“伏”，才可以真正了解天干地支的含义。

也只有明白了“伏”，才可以明白为什么“玉照定真经”中土寄宫于申的原因。

颇具见解，特别是干支的起源，这个模型，应该是个立体的可以模拟的，干支也是时空的概念，倘若能用实体的模型模拟出来，就更好说明了。

只是有一点，地支和天干是相对而动的，为何干支的配合不按照顺逆相配呢
个人观点，天盘不仅是天干，也寄地支；地支不仅是地盘，也寄
天干。

因为岁差原因，干支冬至日子时所指和目前所指皆不在“子”，我还没有弄清楚这个“甲”“子”究竟代表回归年的节气，还是单指北斗所指，亦或日月会与回归年交替记年。

这几天才弄明白干支的细节，以前仅是模糊、片面的认识。

想了解干支，前提是弄清楚“五行局”，弄清楚“五行局”，就必须知道什么是“土”。

前面已经说过，“土”是日暮时分阴阳交汇处，即216减180所余之36度。

若以立春处起甲，则“土”在地支“申”位，故古时土金同位；若以冬至起，则在目前的夏至后，火土同位。

天干地支在五行局中皆随时流转，不同于周天天干地支固定。

日干支与年干支皆为五行局流转，月干支与时干支为周天五行流转，二者用同一赤道、地平体系为标准，但所表达的意思却截然不同。

当你清楚知道阴历是354日/年，阳历是366日/年（古法），就会发现，二者相差12日，抵12度，每年五行局天干多行72度，减这12度，则为60度，这就是八字中年干支的秘密。

也是纳音五行中二年同一“年命”的成因。

纳音五行，不是那些“大师”们所言的什么高能量，什么音的力量大于光，源于音律等怪论。

纳音五行就是五行局，就是地平线上五行的转化，就是无法处理每年所余6度（每周360度是明朝正式采用的，其法传入会更早些，古法就是366度）而以六个干支后减一个五行的折中处理法。

此贴子有些乱，不过各位就当是散文看吧。

天干地支是不同周期的表现，二者如影随形，不可分开。

我们将地球自转、公转一周以十二分之，为十二地支，近而将任何周期类的事物皆以地支表示，如月亦可分十二，六十甲子亦可分十二。

当然也可以分成八（如八卦）、九（如太玄）、十（河图）。

这十二阶段，类应事物的生、长、壮、死、绝等状态，亦可模拟预测中事物的发展变化情况，这是预测的基础。

地支所描述的是366度周期变化规律，而天干所描述的是事物在
地平线上可见范围的规律（两个216度），这两个216度，分开而言就是各自的规律，合在一起则是另一规律。

天干与地支二者每周期相差二个地支位（如单论，则为一个地支位），因古时取366中的360度，故再加6度，为一个天干位。

五日，则天干回归（72度，阴阳合论）；十日，亦天干回归（36度，阴阳单论）。

当大家明白天干地支的来源后，会发现人为所余的6度，在五个单位后（五天、五年），将多出30度、60度，这就是奇门遁甲中九星、八门、八神的来源，而不是什么“大师”所谓的八神为鬼神，不在五行中，无旺衰这些谬谈。

大六壬中的四课三传，其实就是为了找出起课时天干地支最后如何归“零”---事情结束状态，用的是六十日中的30日周期（阴历月圆周）；而时家奇门则一步到位，通过干支不同的周期，将其置于六十甲子（六十日）周期中（套用的是45日圆周），直接“归零”。

这里有一个误区，就是地支似乎不动，其实它们在表达日、年的规律时，也是运动的，它们还是30度，但处于运动状态。

如果想清楚了解奇门遁甲中九星、八门、八卦、八神，六壬中十二天将，六爻中六兽，就一定要知道，它们是一种集合体，而非个体。

它们的数量（如六、八、十二等），取决于套用的周期，不同的周期，其所余不同。

天干地支周期不同，二者每周期差60度，地支长于天干，故所缺部分称为“空亡”，年月日时皆有“空亡”，而不是大师们所言只有年日有“空亡”。

对于奇门中中宫寄宫，个人观点，是应该阳遁在坤宫，阴遁在艮宫，而不是全部寄于坤二宫，这才符合规律。

对于旬空，九星八门八神也有旬空，但要分清楚周期，不是全部旬空都空，也不是“九星”是天体，不存在空。

明确的说：九星不是天体，八神不是神仙，八门也不是什么“人”。

真传一句话，假传万卷书！
近年来对阴阳五行理论非常感兴趣，可是这方面的书籍有2个大
类，一者是所谓只讲义理，一者是数术层次。

事实上这两类书籍都没有解释清楚阴阳五行。

可是这2类之外的古籍非常少，而流传下来的多是只言片语。

所以要明白阴阳五行很难，只能逆推。

可是时过世迁，人所用器物，语言，环境都发生了巨大的改变，完整的逆推几乎不再可能。

我觉得需要一个新的方法，重建阴阳五行，天干地支的模型。

毕竟这些思想是对自然及社会思考而的来，本源上可以以现今的东西对此重建，当然比如四季流转之类的解释可以保留。

而变迁的一些认知可以舍去。

大体上，我以为阴阳产生的最早，在夏商周得到扩充形成卦系，但也出现了不足，这个时段原始五行及三元思想产生，大约到了汉代，天干地支六十甲子方把阴阳五行完美结合，而之前虽然采用干支纪年之类，但阴阳及五行仍相对分离。

汉以前运算的主体是卦系，汉以后运算的主体是干支。

而术家分类则是对象和切入点不同造成。

人面向是有差别的，故到了宋明术家分类极多，但原则上都是干支体系的。

阴阳五行到天干地支不是一人之力，是一个民族的力量。

尤其是其中顶级智者代代而为的力量，在中国这应该是流源最深最久的思想了。

可以对照自然科学，自然科学是怎么演进的，希腊的数学，阿拉伯文明，才造成了欧洲的文艺复兴，其后才有了极度演化，有了今天的自然科学。

象义产生的次序，也是关键。

其实，无论天干还是地支，都与二十四节气无法分割。

无论是史料记载还是出土实物都可以证实：二十四节气起源于六、七千年以前，甚至更早；立竿测影与十二支历法所具备的赤道坐标系属性二十四节气全都具备；史前史中的二十四节气历法，除了观测天象、确定物候之外，还要用律管候气来测定；制订二十四节气是依据浑天坐标系蕴涵的天地之气内容；二十四节气
分节气、中气，是依据天气下降、地气上升的规律；依据赤道----二十八宿来划分的二十四节气，不仅标示了中华大地的气候特征，而且标示了整个地球的气候特征；二十四节气原本依据赤道来划分，到隋唐以后才改为依据黄道来划分；二十四节气历法的性质不是太阳历，而是以天为阳，以地为阴的天地阴阳合历。

明白了这一点，天干为阳，地支为阴，天干是指五大行星以十二辰为坐标的运行规律，干支的天文星象原理就可明示无疑！。