守住区域文化特色——浅议传统手工艺的地域性特色保护

守住区域文化特色——浅议传统手工艺的地域性特色保护潘鸿飞
【摘要】任何一种地域性手工艺特色的形成,都是当地文化的物质呈现形式,它既反映地域、民族、文化的不同,亦昭示着当地与众不同的历史、文化、生存环境和生活方式等.通过保护手工艺地域性特色,可以丰富人类的物质和文化生活,对维护民族文化的多样性,为地方经济发展和自主创新能力都具有深远的现实意义.
【期刊名称】《创意与设计》
【年(卷),期】2015(000)001
【总页数】5页(P59-63)
【关键词】传统手工艺;区域性特色;保护价值
【作者】潘鸿飞
【作者单位】阜阳职业技术学院人文社科系
【正文语种】中文
传统手工艺的地域性特色是伴随着社会进步和生活实践活动逐渐形成的，是中华民族的思维方式和精神追求的物质呈现形式，体现了民族智慧和创造力。

今天我们关注传统手工艺的地域性特色保护，是基于社会的发展所带来的文化的趋同，使得许多传统手工艺逐渐流失。

如果这种趋势得不到及时遏制，任其发展，民族文化将失去根脉，工艺的地域特色将不复存在。

我们应该关注地方特色文化价值的认定，这对弘扬地域性文化，发展地方经济都具有重要的现实意义；同时对保护民族传统文化多样性，维护民族文化独立性，提供理论和实践上的保障。

传统手工艺的地域性特色是多方面因素形成的，下面就主要形成原因略作分析，从中寻找传统手工艺地方特色的形成和发展规律，以求得科学保护手工艺区域特色的方法。

1.历史性因素
传统手工艺因区域社会形态、生活需求不同、生产方式差异形成不同地域特色。

首先，传统手工艺地域性特色是在相对封闭型社会形成的，封闭的社会社会次序稳定、经济发展的相对缓慢，较少受到外来文化的影响，缺乏促进变革刺激因素，同时在封闭的社会里也形成相对封闭的交流与沟通，从而形成不同的区域文化，民族文化和地域文化特色差异越显著，手工艺品的地域特色鲜明。

其次，传统手工艺是在需求进程中逐渐形成，产品主要是满足生存，生活和劳动需要。

在数千年的历史变迁中由于地域经济发展、文化形态和迈向文明的进程不同，手工艺会呈现出不同的特点和不同的使用风格，形成具有明显的时代文化特征和时代使用特色。

再次，传统手工艺是在人类实践深入，技术的进步中逐渐形成，随着以及对材料认识和使用的能力不断发展而逐步完善的。

因此，传统手工艺特色的形成具有历史性，实用性和时代性的特点。

2.地域性因素
地域性特色的形成与地域文化密不可分，不同地域有的区域文化，造就地域内居民的思维方式和审美情趣差异。

传统手工艺综合了当地的自然资源、民族文化、社会制度、行为习俗等因素，是区域文化形态和和审美标准在物质上的具体表现，因而具有极其鲜明的地域色彩。

（1）地域性特色的形成与自然资源密不可分。

我国地域辽阔，不同的地域有不同的气候和地理环境，产生了不同的自然资源，形成了当地特有的自然资源与文化体系相互依赖的关系。

这种区域性特征在民间工艺造物活动中显得尤为鲜明，民间器物的生产的材料都是利用身边资源因地制宜地进行生产，人和物、人和环境的关系
是“即时即地”的，在长期的实践过程中，经过当地艺人反复挑选的优质的材料。

因此，传统手工技艺与特定的地域，特定的材料构成一种生态关系，它们是彼此相互依存，不可分离。

（2）地域性特色的形成与多民族文化密不可分。

我国是一个多民族的国家，由于民族发展进程的不同，民族思维方式和精神追求的差异，每个民族都有自己鲜明的文化特征。

形成了民族特有的设计思想和设计方法，各民族依据自己区域的自然条件、风俗习惯、生计方式和人文环境进行生产，经过几百年甚至几千年的时间积累，形成了与其他地区不同的民族手工艺产品。

（3）地域特色形成与当地的生产和生活密不可分。

自然经济是中国传统农业的主要特征之一，生产目的是为了满足生产者自身的生产和生活需要，生产方式主要依靠自己的劳动来解决，在这种简单、自然状态下形成的民间手工艺生产主要是家庭小作坊或乡村手工生产者，其功能和形式突出表现出它的地域性和实用性特征，因此不同地域所形成生产需求的差异，造就民间工艺的地域性特色的形成。

（4）地域特色的形成与地域民俗习惯密不可分。

民俗活动是促使手工艺产生和发展的因素之一，是民俗文化的重要组成部分和物化表现形式，其产品的生产与使用通常与当地民间民俗活动有着一定的对应关系，许多工艺的作品形式本身就体现了民俗心理、民俗观念。

我国多样性民俗习惯的也是产生众多地域特色民间工艺的原因。

3.人为因素
传统手工艺的设计生产是个人独立完成，有许多人为因素影响着手工产品的生产。

其地域性特色的形成与个人的手工生产方式、审美追求、智慧、经验、才情、技能、技巧和工力等密不可分；与劳动者的心境、年龄、个人修养、情感变化有着密不可分。

与手工生产者对材料性能的认知、工具的使用熟练程度密不可分。

手工生产过程讲究“即兴发挥”，在材料、造型、色彩的把握，以及形状、制作方法熟记于心，
生产过程中所表现出的自由、随意，其实是心与手完美的结合的产物，看似无章可循、无法可依的生产劳动过程，是建立在“熟能生巧”、“技艺娴熟” 基础之上的，因而个人即兴发挥也是产生特色的原因之一。

保护传统手工艺品的地域性是在堪忧的传统文化存续状态发自内心的呼喊。

传统民间工艺是民间精神的象征，是人类智慧和实践经验的物化形式，凝结着当地人民的卓越创造力，其产生和发展历程折射出当地社会生活的各个层面，反映了当地与众不同的文化和生活气息，具有较高历史、文化和艺术研究价值。

保护传统手工艺地域性特色，可以在日渐趋同的世界文化潮流中，留住民族文化的精髓，维护民族文化的独立性。

1.维护人类文化的的多样性
从局部区域看，手工艺的地域性特色是区别其它地方所特有的，具有独特性，但从整个人类社会分析这种区域独特性又具有多样性特征。

人类社会发展需要文化多样性和差异性，单一文化如同单一基因一样，造成物种的退化，使人类使失去活力和创造力。

多样性的文化能激活我们的想象力，丰富我们的创作维度，为我们的文化发展提供无尽的动力和源泉，正如美国人类学家博克说：“多样性的价值不仅在于丰富了我们的社会生活，保护文化多样性就是维护一定文化形态所形成的历史性、地域性和民族性特质。

”［1］因此一旦文化多样性遭到破坏传统手工艺的地方性特色将难于为序，民间工艺发展将失去“肥沃”的土壤。

2.维护民族工艺繁荣
手工艺术的魅力就在于它的独特性，我国有许多特色鲜明具有地方特征的传统手工艺术，他们自成体系、相对独立、特色鲜明、独具风格，往往成为民族性代表工艺品。

我们应该重视地方工艺的特色研究，认真分析地域特色的组成要素、形成原因、及表现方式，这是对本源文化和智慧的发掘和延续。

如果我们创作失去方向，民族工艺失去特色，我们可以从地方工艺寻找灵感，哪里保留许多珍贵的传统文化基因，
是我们寻求创作的土壤和源泉。

传统手工艺的地方特色能否健康的发展，关系到一个国家的工艺兴衰，一旦地方工艺特色遭到破坏，消失不仅是一种工艺，同时失去的还有传统手工技艺和独特造物思想，以及悠远的传统文化，长此以往对一个有历史文化的国家来讲，民族工艺失去特色，民族文化失去独立性。

正如日本民艺家柳宗悅所述“只有完全独立的地方工艺，才能叫做国家的工艺。

若是工艺在地方上是薄弱的，国家又将如何产生优秀独特的器物呢？”［2］如果我们没有特色鲜明、类型各异的地方手工艺的繁荣，我们从何拥有众多富有民族特色的优秀工艺品。

3.具有可持续发展的意义
保护传统的手工技艺地域性特色，可实现地方经济的可循环和可续续发展，为发展地方经济提供新的思路。

传统手工艺根植于地方文化、自产生之初就具有绿色环保的性质。

产品生产、造物思想都体现着绿色环保可持续，产品和劳动形式深受群众的喜爱。

如果在开发创新中形成具有特色品牌产品，通过发展手工艺品带动地方经济发展，提升地方文化竞争力。

传统手工艺也可以作为旅游商品，在生活实用和旅游中发挥传播当地文化、吸引游客，发展旅游的作用。

旅游产品是可以带走并展示的产品，是移动的广告，可以唤起能人们对当地旅游向往，充当媒体宣传的作用，由旅游纪念品生产带动整个手工业的发展。

保护民间工艺的地域性特色，可以丰富地方劳动人们的物质和文化生活，在感悟传统手工艺产品的艺术魅力同时，带动的区域经济发展，从而形成当地群众文化自觉与文化自信，提高全民的文化认同感。

只有从长远经济利益和可持续发展视野下做好传统手工艺的特色维护，地域文化特色才能得到切实有效保护，才能为地方经济发展提供不竭的源泉。

4.符合地方经济发展利益
传统手工艺劳动是密集生产，传统手工艺生产规模小，不需要较高的劳动技能、复杂的工具设备和生产组织，也无需高昂的投资和精尖的科技。

具有占用流动资金少，生产管理成本低的优势。

可以从根本上保障民众特别是广大农民的生存权和发展权，
为他们提供无限的就业机会。

手工生产是广大农村发展经济较好形式之一，具有见效快、布局广，是城乡、区域协调互动发展，拉动内需，保障和改善民生，推动经济社会又好又快发展的优点。

手工生产可以围绕旅游产业打造文化产业链，利用当地丰富的手工种类、手工形式，造就大批由手工作坊构成的人文景观，扩大观光范围和内容，满足消费者的多样性需求。

“手工生产可以充实利用闲暇时间丰富业余生活，也可以与工作乐趣和消遣安逸、身体锻炼和性情修养，活动机体和敏锐心智统一起来，”［3］缓解现代文明对人的压抑，创造新的消费生命时光。

随着社会的发展，强势文化的入侵，全球一体化进程的日益加快。

原本的形式各异、丰富多彩的传统手工艺，正在被现代化的工艺品逐渐代替，特色鲜明的手工艺逐渐趋同，甚至消失。

其主要产生原因表现在以下方面。

1.大工业的生产方式造成的
人们在享用工业产品便利的同时，对工业生产产生了盲目崇拜。

大工业生产否定传统手工艺的地域性、差异性和多样性，它以产业化、市场化、规模化、商品化、标准化进行生产，产品规整统一，没有差异性。

采用现代工业化生产取代传统手工艺技术，使原来精雕细琢的手工生产劳动，被机器定时定量的“瞬间”所取代，简单轻快生产方式代替繁琐耗时的手工劳动，工业规模化生产导致传统手工生产技艺慢慢消失。

因此留住传统手工艺的地域特色，不能用大工业的生产方式对待传统手工艺生产，要切实维护传统手艺生产规律，在不割裂传统手工艺的生产方式的基础上，发展创新传统手工艺的地域性特色。

正如吕品田先生所呼吁的“差异性作为一种经济学负担被推动现代化的工业力量所排斥，以致一切具有历史性、地域性和民族性特质的传统文化形态，包括传统手工技艺都在现代化过程中遭到无情的破坏。

只要大工业生产方式成为唯一的生产方式，这种趋势就无法遏止。

”因此保持传统手工艺的生产方式是避免传统民间手工艺地域性消失是较为科学的方法。

2.趋利造成的
在物质利益和规模效率的诱惑驱动下，有些地方政府为了追求经济效益，在“做大做强”号召下，只求数量，不求质量。

不从当地文化资源的可持续发展考虑，缺乏对传统手工艺地域性特色的整体认识，以割断传统文化的连续性为代价，急功近利只顾眼前利益，只要市场好销相互模仿争相生产，其结果是的雷同、近似的产品充斥市场。

这种掠夺式的开发地方手工艺不仅仅是一种短视的问题，而且是一种不可持续发展的问题，长此以往，特色在相互模仿中消失，最终消解的是整个民族传统手工艺的发展。

正如吕品田先生所分析那样“物质主义地对待非物质文化遗产项目，只看有形的物质形态和量化数值，不看无形的文化价值和神采品格。

”
3.盲目跟从造成的
在强势文化的侵蚀下，民族文化的日益同化，原本在各民族日常生活中常见的传统手工艺产品，现在已经渐行渐远。

传统手工艺在现代工业面前失去了昔日的自信，由不屑变成盲从，现代时尚取代地域特色，机械取代手工、作坊变成厂房，多样性变成了统一性，民间手艺背离了传统，过去的即兴发挥、随心所欲被现代数字规格所限制，传统手工艺的地域性特色在缺少地域文化滋养的贫瘠土壤中亦逐渐萎缩。

传统手工艺以前所未有的速度消亡，依然留存传统手工艺也面临着地域风格和特色日渐消失危险，如果不采取合理科学保护措施，将会造成传统手工艺地域特色基因逐步萎缩，乃至传统手工艺最终消亡，保护传统手工艺地域特色价值更将无从谈起。

当然传统手工艺消失的原因是多方面因素造成的，如观念、政策、制度等，都会影响到手工艺特色的形成，这里不在累述。

传统手工艺保护应充分考虑地域性，在维护地域特色的基础上，合理开发利用当地的传统文化资源，要从可持续性和长远经济利益出发，且不可为一时之利，不顾千年所形成的文化底蕴和约定成俗的内容与形式，违背自然延变规律，盲目开发。

否则民间工艺将失去原有的地域性特色，其价值和品质也会大打折扣。

1.开发与保护相结合
开发利用地方手工艺的资源，必须与保护传统特色结合起来。

深入调查数千年来传统手工艺发展规律，分析传统手工艺地域文化特色的形成基础，挖掘传统手工艺的文化精髓和特质，在保持传统精神内核和规定性的基础上寻找可变空间，使传统手工艺的地域性特色开发与保护成为有机的统一体。

开发传统手工艺要与合理利用地方资源结合起来，地域资源是维系地域性特色形成的主要因素，手工艺的地域性特色与地方的自然资源结成了休戚与共，唇齿相依的关系，其核心技术与原材料交融无间，不可分。

在生产中要充分考虑资源的承载力和可持续性，一旦资源枯竭，传统手工艺的地域特色将难以维系。

因此传统手工艺生产必须尊重技艺与地方材料相依为命的关系，不能改变原材料生产以取代传统的手工产品，不能不顾材料的特性及其工艺讲究盲目地进行开发或创新。

2.与地域民俗结合起来
传统手工艺产品是民俗生活的有机组成部分，是传统手工艺的生存基础。

保护传统手工艺的地域性特色要切实维护好生态环境。

要与当地的民俗习惯、生活习俗结合起来，在民俗这块土壤里，沉积着数千年来所形成的古老文化、行为的准则，生活规范、民风习俗等。

许多民间工艺是民俗的产物，它的功能与形式与民俗生活习惯有着密切的关系，二者之间相互依存、相互促进、不可分离。

这种基于不同地域的民俗生活习惯的差异性，正是赋予其形成独特地域性的主要形成原因，也是形成具有独特艺术特色的根源所在。

如果我们缺乏对地域民俗生活习惯的地域文化价值全面深刻的认识，缺乏对地域传统民俗应有的尊重，我们将失去维系地域特色的根基和精神家园。

3.保护传统的手工生产方式
传统手工艺的地域性特色的形成与手工业产品的生产方式密切相关，传统手工艺是以个体劳动为主的生产，生产过程受控于人，人成为生产的主体，产品与人不可剥离，甚至包括生产工具都是生产者自己在生产实践中创造。

保护传统手工艺的地域
性特色，就不能改变传统的手工艺生产方式，盲目地追求产业化、市场化和商品化，用现代工业的产速、数量、整齐划一开发传统手工艺，这不仅不利于传统手工艺特色的形成，反而淡化了地域特色。

因此要保持传统手工艺的特色应根据传统手工技艺自身的特点、生产条件有规律的展开，不能割裂传统的生产方式。

4.政策支持
传统手工艺生产作为非同于一般的工业产业，政府应给与政策上的支持，制定相应的优惠措施，以保护传统手工艺地域性特色。

在手工艺的从业、生产和产出等方面给予产业政策上的扶持，使手工艺从业者享受到政策带来的利益，从而推动传统手工艺的生产。

另外，在落实政策的同时，进一步明确保护目的，强化责任，使我们的管理措施进一步完善，保障力度进一步加大，政策制定进一步细化，思路进一步周密，把保护与发展地方传统手工艺的工作落实到实处。

政府应联合地方制定适合地方手工艺发展的策略，以维护日渐萎缩具有地域性特色的传统手工艺。

通过政策扶持，利用地方组织评比、展览、竞争等活动等形式，开展地域性的一村一品运动，逐步建立品类齐全，布局合理，使每个地区都有了自己特色的工艺产品。

其次，建议国家鼓励各地成立相关的地方管理部门和行业协会，协助政府落实保护措施，参与地方的保护与振兴工作，各地政府应发挥地方协会熟悉当地手工艺的特点，依据当地民间艺术的实际状况制定相应的发展计划，出台适合保护地方特色的措施。

尤其关注地方手工艺如何与现代生活适用相结合的问题，鼓励传统手工业为现代生活服务为地方经济和人民生活服务，振兴与人们日常生活密切相关的传统工艺品产业，利用民间工艺丰富人们的生活，提高生活质量，只有政府和地方形成合力，民间工艺的地域性特色才能得到有效保护。

5.主动迎合时代发展要求
民间工艺产生是以使用为目的，适用是工艺之本。

因此，民艺要迎合时代之需与时俱进。

从社会需求层面思考传统手工产品的出路问题，以人为本，根据市场消费需
求进行调研定位，找出合理的对接形式，生产试销对路的产品，为社会生产具有现代时尚的民间手工艺。

满足人们的生活需要，才能具有生命力。

而不应盲目的模仿与创新。

正如柳宗悦在《工艺文化》所提到的：“民艺实用乃其根本，没有与大地相隔离的器物，也没有与人类相分离的器具，这就是说在这个世界上为我们服务的生活用品。

若是因故离开了用途，器物便会失去生命。

如果不堪使用，就没有存在的意义。

在此，器物应当忠顺地为现实世界服务。

只有具备了服务之心的器物，才能被称之为器物。

失去用途的世界，不是工艺的世界。

工艺应当有助于我们，为我们服务而发挥作用。

应当在日常生活中为每个人提供服务。

为实用服务，才是工艺之根本。

”［5］其次，单一、规律的现代文化生活，需要富有个性化、多样化、情趣化、特色化传统手工艺参与，厌倦都市生活人们怀念起田园幽静的民间生活，这为我们发展传统手工艺提供了新的机遇，传统手工艺主动迎合时代发展需求满足消费者的民族情怀。

6.手工艺应重塑自信
传统手工艺的自信应建立在坚持自身文化立场基础上，实现其自身价值转变。

首先，提高社会和公众对保护传统手工艺地域特色重要性的认识，重视乡土教育保护中的作用。

正是由于对民族传统文化认识上的失却，才使我们缺少对民族文化自尊与自信，提高社会和广大民众对手工文化的价值认知，无疑是行之有效保护措施之一。

我们可以利用各种途径宣传介绍传统手工艺的文化、历史、艺术和经济等的价值，也可以通过展览、评比、学术研究、讲座、培训和民间工艺进课堂等方法，扩大民间工艺影响力，培养大众参与保护传统文化的意识，以增强我们的民族自豪感和自信心。

其次，合理开发和利用民间工艺，为地方群众带来经济利益，使他们在获利的同时，对传统文化产生自信、自觉和文化认同，重建生产与消费的关系，使保护真正深入民心。

我们应该清醒的意识到保护传统手工艺的地域性特色，绝不是仅仅为了保护那种手
工产品的形式，他所蕴含的区域民族所特有精神价值和思维方式，是其他区域和民族无法拥有的，民间工艺独特性是区域民族身份的象征，也是区域内民族生存体系的核心价值的体现。

保护地域独特不仅有利于地方经济发展，也是国家和民族发展的需要，只有地方特色工艺的繁荣，才有利于国家顶级工艺的形成，只有形成地域特色，才能增强人们的文化自信、文化自觉和民族自豪感，形成自觉保护地域文化的意识，只有这样传统手工艺的地域性特色的生存基础和生态条件才能得到切实有效的保护。

穿过民居楼下通道，见其后有建于元代的燃灯殿（图36）。

桑姓汉子打开殿门介绍，果见其平梁粗细悬殊，草栿粗细悬殊且弯曲甚为厉害（图37），叉手粗细不一，乳栿1也用弯材（图38）。

因料取材，不为法式所拘，正是元代建筑的特点。

笔者在嵩山，见会善寺元代大雄宝殿梁架木料也是宽窄不一甚至有弯曲。

燃灯殿右侧，有建于清代的水陆殿，硬山，窄檐，檐下干脆不用斗栱，却增加了全无结构作用的镂雕角牙等装饰构件。

我国唐代木构大殿雄浑凝重、刚中见柔的气格，到此荡然无存。

龙门寺五代、宋、金、元、明、清六个时代的土木建筑，浓缩了一部自唐代至明清建筑木构大殿建造历史，除故宫等优秀建筑外，中国木构大殿总体情况是技术难度降低乃至每况愈下了。

龙门寺令我如醉如痴。

暮色将临，依依不舍地回眸告别，我与霍连文于次日上午回到魏县。

算算为考察两座五代木构大殿，车行不下500公里，还不算从南京到南
阳的车行距离。

我风尘仆仆，不惜代价，于古稀之年往僻远深山考察，并非怀揣什么课题经费，凑篇论文拿去结题。

只因秉性喜好远游，只因一份求知的兴趣。

我看，我玩，我学，我乐。

回来以所见与书本知识详加对照，心里的迷团解开了，我对问题的认识更清晰了，我又学到了新东西。

我把所见、所学写出来，让读者跟随我遨游于古代艺术的经典之中，从而与我同乐。

看、问、学、玩、乐、写……只是年逾。