马克思伦理学伦理学

MARX'S SOCIAL ETHICS AND CRITIQUE OFT R A D I T I O N A L M O R A L I T Y184页1、黑格尔对康德道德哲学的批判始于对康德的空洞的形式主义、个人主义、和合理性的分析，这种批判从不会在自治的道德个体领域到伦理制度和结构领域以外的区域发展，康德的自己的分析似乎暗示自然法则，因为哲学道德约束无法在普遍性和无矛盾原则所设定的界限内确定自己的社会和伦理的内容。

一个用于澄清康德自身位置的事例是说虚假借款人的，"当我自认为需要钱的时候,我就会借钱,并承诺偿还它,虽然我知道我不会这么做"，康德追问这样何以可能成为普遍法则和否定意义上自身问题的答案的基础。

然而黑格尔应对这一情况做出的回应提供了一个不同的对这个问题的解释。

财产的缺失包含本身一样小的矛盾就像民族，家庭等，或整个人类死亡一样不存在。

但是，如果它建立在其他理由之上并且以财产和人的生命得以存在并得到尊重为先决条件的话，这样对于犯盗窃或谋杀确实矛盾;矛盾必须有矛盾的东西，也就是说，从作为一个固定的原则开始的先决条件的一些内容。

它仅是那种原则，因此，一个动作可以通过信函或矛盾有关。

对于黑格尔来说，没有矛盾可以发展出主观主义和形式主义的可能性。

相反，它必须依赖于隐含的关于个人和社会的性质的具体的和客观的假设和前提。

盗窃本身就只能成为矛盾在财产作为社会普遍内进行。

'没有财产就没有所有权'这句陈述并没有矛盾。

因此，康德认为，自主个体愿意的道德律令的过程是建立在以普遍合理性为基础的自然法则上，事实上，根据黑格尔，他的思想基础的先决条件就是自然法和私有财产权利。

黑格尔认为，康德并没有偏离自然法理论家很远，Dupré认为，"这会对道德哲学带来灾难性的后果，它允许证明任何以'绝对道德'名义存在的可能行为。

"当他说的的时候，MacIntyre（麦金太尔）继续着同样的论证。

绝对必要的测试的逻辑空虚本身是他自己的社会重要性，因为康德的责任概念是正式的，它可以得出几乎任何内容，它成为可提供制裁和任何特定的社会和道德传统可能提出的具体职责的动机。

黑格尔的批判是康德的道德哲学是过于投机性和抽象的，和他的普遍性必须成为一个具体的普遍性，因为它是在历史和文化背景下去发展的。

后者涉及的道德行为，但在形式上包括客观性和主观性，无论是自主的个体和法律，风俗，亦或传统社会（Sittlichkeit指"道德生活"的概念·弗里德里希·威廉·大大促进黑格尔哲学的内容的权利。

这是第三个球的他建立的权利",为家庭生活、民用与社会、与国家的关系。

它试图个人主观感受和桥基本权利的概念。

）道德的发展,对于黑格尔来说,进入伦理和政治领域，他只看到了康德的纯粹形式主义和主观性，抽象的理性标识与它自己的形式道德行为，因此，它可以被看作康德拒绝自杀作为一个自爱的形式和盗窃作为不能仅仅因为一个抽象的道德认同和内部的普遍化进程的逻辑矛盾的普遍性原则，但由于人类的生命和财产本身的假设值和自己的消解。

当这些假设矛盾了，道德行为也变得不可能。

另一方面，因为整个的伦理秩序本身的规范性，因此，必须归入真正的多重理想团结的精神下的实证秩序，整个哲学建设的崩溃和被替换的实证法律和习俗。

因此，先验唯心论，最终变成某种道德经验主义。

差一段它的真正麻烦是它误解了整个道德机构那些用制造的道德原则制造的一个可以选择的问题，即解释了吸收有道德的生活--充满艺术表达和欣赏的生活。

他们把它好像当做一个主要的私人事务来关注，但事实是，道德是首先应该是一个社会机构，扮演执行的社会角色，其次才是，如果可以的话，在所有领域进行个人的自我表达。

这就解释了康德的重点是以赞同生命和财产作为无矛盾法律的独立价值观，当在一个反社会的和非历史的模式下道德行为和原则被概念化，成为了正当和对现状的接受，这个时候，一句"真实的理性和理性的真实"作为经验主义的标准，当然,这不是黑格尔属性意义的声明。

作为一种在抽象和形式理性的科学的道德的基础脱离了社会、文化和政治世界，是解释为不仅是规范的基础，而且作为最终发展成一个经验主义的道德论证。

经验主义和理想主义结束了承认或接受在现有的政治和经济秩序作为道德判断的基础所给定的社会标准的直接性。

既不是经验主义也不是理想主义拥有一个允许超然的或辩证的理想（摆脱现有的社会机构的规范结构的形成）的概念结构。

艾伦·伍德认为马克思已经从非道德的人类物品中分离出道德，并因为关注道德本质的理想主义者和经验主义者与后者下降到同样的困难，这些论点错过了在马克思的伦理思想的处于核心的观点，即道德和社会的本质之间的辩证关系，马克思把批判理想主义和经验主义作为认识论和伦理的基础，并转向于黑格尔的社会伦理和亚里士多德的道德观念，因为它们承认政治和社会有着密切的联系。

更困难的是对马克思的口译的理解，即伦理是如何成为重要的科学基础的连接，因为在英美传统中两者已经被实证社会科学分隔。

通过在19世纪所做的工作，德国的社会哲学家黑格尔将道德与哲学问题转变成伦理社会学问题。

个人决策，人类的动机和激情之间的关系，现在开始被置于整个社会背景下，"什么样的激情和什么结束了个体，还有个人发现自己所处的社会结构的问题。

"先是黑格尔，后是马克思，存在着一个对于道德问题的处理方式上的转变。

随着对黑格尔的积极性、经验主义和个人主义的批判，道德的问题，成为社区内的自我意识的发展问题，在社区和公民社会之间的关系，在道德和社会伦理之间的差异，还有个人自由和社会自由之间的差异。

道德哲学以前无论是在休谟，霍布斯和洛克的道德理性，或康德的先验主体性的道德实证发展的参数- 现在已经转移到关于美德，自由，道德，正义等社会学前提的问题：人是社会性的动物及存在的问题，与道德相关联，这种道德不能脱离历史与社会结构，应是作为范畴的框架结构和道德原则。

但随着道德与社会关系问题的提升，也就是说伦理，社会学，道德和自由的含义也开始发生变化，问题已经演变成社会体制结构发展如何限制和制约实现个人道德、道德教化和社会行动的潜力，成为社会约束的抑制-虚假意识（淡泊，怀疑，不满意识等）和社会结构（奴隶制，农奴制，等）。

回归到道德与政治哲学的古典模型，在这里这两个领域从来没有孤立和分裂，对道德合理性问题的分析，演变成一个社会伦理和政治推理的兴趣。

"对黑格尔，相反，道德只能收到一个在政治上具体内容，在社会设计上我们要做到进一步和维持。

"人的自我实现，自我意识发展，其他的即将到来的只能在政治共同体（礼俗社会）而不是法治社会被完成，社区是人的本体论结构，即他的存在的实现场所。

因此这个完全合理的国家，它将在制度的表达和实践公民所承认的最重要的思想和规范，它们从而定义了自己的身份，而且这将会是如此，因为国家表达了这个观点的清晰度，清晰度即理性的人看到的基本万物必要性公式，这是被设计来在人的自我意识中的公式。

所以，理性的状态将恢复伦理生活，一个正在进行的公共生活的最高准则的体现。

这将恢复希腊人失去的东西，但是在一个更高的水平。

对于充分发展的国家，将纳入个人的理性的原则，将会评判普遍标准，一种遭到破坏的并最终还是摧毁了希腊的投票制度的特有原则。

国家或伦理社区通过法律、道德观念、风俗和体制被看做是人类存在的本质，社区并没有被解释为一份人造的合同，或做为个人利益的促进而形成的社会建构，或是做为维持社会秩序的一种手段。

相反，它被视为的人类自我实现，自我意识和社会自由的可能性的条件。

然而，黑格尔不能同意现代国家的主要观点，实质上是一种人工产品，是社会契约造成的结果。

通过对他而言的法律，一个更自觉程度的理解要胜于理解风俗，他不愿意承认法律的出现是由于个人的智力和创造性意愿。

希腊和现代的道德观念之间的差异，奠定了他在什么是创造和发现之间的差异。

对于希腊的哲学家来说，管理国家和社会的原则不是由与个人的意愿，但已经在宇宙中存在。

对柏拉图而言，涉及国家的发现的理性形式并不是他们的发明。

因此，国家可以从理性原则派生，因为原则是隐含在事物中的本质。

社会生活是很自然的，因此国家也是自然的，它只是孤立的个人是不自然的，不合逻辑的，有了这个黑格尔由衷地同意的基本概念。

在他的自然法的分析中，黑格尔进一步的攻击康德的实践理性立场和霍布斯的《利维坦》。

黑格尔看到了霍布斯、卢梭、康德关于现代自然法理论的发展和个人主义的发展，伦理和道德社会的工具主义，社会生活的私有化和原子化，社区的positivization。

黑格尔的目标是合成基督教个人主义和希腊的政治社会，在这里"政治结构不仅满足于人作为个体的人,而且作为一个社会存在。

"康德的个人主义和抽象主义对于黑格尔来讲是描述了启蒙哲学的原子主义的反映，会进一步导致理性和自然、人与社会、合理性和公用性的分裂和困惑。

个体从社会和自然中异化出来，在这种异化的现代政治学和经济学基础之上，建立了cards的房子。

他认为反对康德哲学的道德的二律背反，只有通过语言，工作，和文化体验，主体才能成长为一个自我意识的个体。

做为一个伦理科学的批判社会科学马克思观察道德哲学发展的视角和黑格尔很相似，他的位置的中心是一个做为类存在（德文类本质）的人的概念，被解释为人既是一个社会的存在，也是一个国家的存在，正是这种思想，贯穿于马克思从1844年的巴黎手稿到1867年的资本论，像梭罗莫·艾维尼里[微软用户1]陈述的那样：现代文明社会，建立在个人主义、侵犯的基础上，在马克思看来，人是社会存在。

在这个意义上的个人主义意味着做为一个实体的人的模型，他的社会关系仅仅意味着他个人关系的结束，它将个体的存在视为人的最高宗旨，并且将对个人的并列的社会做为外在的、正式的东西。

其本质，这样的社会不能培养一个人的社会化模式。

正是这个想法的人做为一个社会存在躺卧在马克思的社会伦理基础之上，并做为一个概念调解在他的哲学，社会学和经济学之间。

因此在他的工作中社会道德被看做犹太人问题，做为一个对资产阶级个人主义和正义的批判，在巴黎手稿中做为分工的批判和产品的社会关系的异化，做为对社会关系盲目崇拜和资本主义的社会结构、资本的概念框架（意识形态）的偶像的批判。

在所有情况下在理论中被马克思评级的批判和资本主义的现实性做为捣毁道德责任、义务、自发的个体道德和通过功利崇拜、商品崇拜而被认识到的人们的社会存在的可能，和通过摧毁联合体（物化伦理物质）或伦理的社会（阶级的社会）的可能性。

马克思接手结束康德社会的激进化和从黑格尔那里关于抽象权利、道德和伦理（家庭，公民社会和国家）的社会伦理的具体的普遍性，通过费尔巴哈变革的方法过程，批判开始分析社会生产和阶级社会的过程。