亚历山大和第欧根尼

亚历⼭⼤和第欧根尼
有⼀次，亚历⼭⼤⼤帝来到印度。

当然，是为赢得胜利⽽来的。

如果你不需要赢，你哪⼉也不会去。

为什么操这份⼼？雅典是如此美丽，没必要操⼼去踏上这样漫长的旅程。

在路上，他听到河岸边住着⼀位神秘家，第欧根尼。

他曾听说过很多关于他的故事。

在那个时代，特别是在雅典，经常说的只有两个名字。

⼀是亚历⼭⼤，另⼀就是第欧根尼。

他们是相对的，是两个极端。

亚历⼭⼤是⼀个皇帝，想创建⼀个横贯地球的王国，想拥有整个世界；他是征服者，是追求胜利的⼈。

⽽第欧根尼恰恰相反。

他⾚裸着⽣活，什么也没有。

⼀开始，他有个喝⽔的讨饭碗，有时也讨点吃的。

然后有⼆天他看到⼀只狗从河⾥喝⽔，他⽴即扔掉了他的碗。

他说：「如果狗没有碗⾏，为什么我不⾏？狗好聪明，没有碗也⾏。

我必定很愚蠢，还随⾝带着这个碗、这是个负担。

」
他把那条狗当成⾃已的师⽗，因为狗很聪明，他还邀请狗和他在⼀起。

狗使他看到他的碗是个不必要的负担－－他原来没有觉知。

从那时起，狗就和他在⼀起。

他们常常睡在⼀起，⼀起吃东西，那狗是他唯⼀的伙伴。

有⼈问第欧根尼：「为什么你让狗作伴？」
他说：「他⽐所谓的⼈更聪明。

我遇到他之前没有这么聪明。

看着他，观察他，已使我更觉知了。

他活在此时此地，什么也不使他烦⼼，什么财产也没有。

⽽他是这样幸福，什么都没有却⼜什么都有。

我还没有这样⾃在，有些不⾃在仍然在我⾥⾯。

当我变成就像他那样时，那我就达到了⽬的。

」
亚历⼭⼤听说过第欧根尼，他的狂喜极乐，他的宁静；镜⼦般的眼晴，就像湛蓝的天空没有⼀⽚云彩。

⽽且这个⼈⾚裸着⽣活，他甚⾄不需要⾐服，于是有⼈说：「他住在河边上，我们要经过的，离他不是很远……」亚历⼭⼤想见见他，所以他去了。

这是早上，⼀个冬天的早上，第欧根尼正在进⾏⽇光浴，⾚裸着躺在沙地上，享受着早晨，太阳照射着他，⼀切都是这样美丽、宁静，河流在边上流淌……
亚历⼭⼤不知道说什么。

除了东西和财产，亚历⼭⼤这样的⼈不可能想到别的。

所以他看着第欧根尼说：「我是亚历⼭⼤⼤帝。

如果你需要什么，就告诉我。

我能给你很多帮助，我也乐意帮你。

」
第欧根尼⼤笑着说：「我什么都不需要。

只要稍稍往边上站⼀站，你挡住了我的阳光。

这就是你能为我所做的⼀切。

记住，不要挡住任何⼈的阳光，那就是你所能做的⼀切。

别挡住我，你不需要做别的了。

」
亚历⼭⼤看着这⼈。

在他⾯前，亚历⼭⼤必定感到⾃⼰是个乞丐：他什么都不需要，⽽我要整个世界，即使那样我也不会满意，即使这个世界也还不够。

亚历⼭⼤说：「见到你使我很⾼兴，我还从来没有见到过这么⾃在的⼈。

」
第欧根尼说：「没问题！如果你想和我⼀样⾃在，来，在我⾝边躺下来，来个⽇光浴。

忘掉未来，丢掉过去。

没有⼈阻拦你。

」
亚历⼭⼤笑了，当然是表⾯上笑笑，他说：「你是对的－－但时机还不成熟。

会有⼀天我也愿意像你这样放松。

」
第欧根尼回答道：「那么那个有⼀天永远不会来了。

你放松还需要别的什么？如果我，⼀个乞丐都能放松，还需要别的什么？」
「为什么要这种争⽃、这种努⼒、这些战争、这个征服？为什么需要去做这些？」
亚历⼭⼤说：「当我胜利以后，当我征服了全世界以后，我会来向你学习，在这河岸上坐在你的旁边。

」
第欧根尼说：「但如果我能躺在这⾥，现在就放松，为什么要等将来？为什么跑到全世界给你⾃⼰和别⼈制造痛苦？为什么要等到你的⽣命的尽头才来我这⾥放松？我已经放松了。

」
什么是去赢的需要？你必须证明你⾃⼰。

你感到内在的低劣，你感到空空如也，你感到内在的谁也不是，因⽽证明的需要产⽣了。

你得证明你是某某⼈。

⽽且除⾮你已经证明了，否则你怎么能轻松呢？
有两种办法，试试看去领会只有这些办法。

⼀种办法就是出去证明你是某某⼈，另⼀种办法是进⼊内⼼认识到你谁也不是。

如果你出去，你将再也不能证明你是某某⼈。

那种需要仍在；甚⾄它还会更强烈。

你越是证明，你越会感到⾃⼰是个乞丐，就像站在第欧根尼前的亚历⼭⼤⼀样。

向别⼈证明你是某某⼈并不使你变成某某⼈。

在深处仍然谁也不是。

它不断咬着⼼，⽽在那⼉你知道你谁也不是。

王国不会有⽤，因为王国不会进去填满你内部的沟壑。

没有什么能进去。

外部仍然是外部，内在仍然是内在。

没有会合。

你也许有世界上所有的财富，但你怎么能把它带进去填补你的虚空呢？不能。

即使你拥有所有的财富，你仍会感到空－－更空，因为现在有对⽐。

那就是佛陀式的⼈离开他的宫殿的缘故，看到外在所有的财富仍感到内在的空，他感到⼀切都是没有⽤的。

另⼀种办法是进⼊内部－－不是试图去除这种「谁也不是」，⽽是去实现它，这就是庄⼦所说的：变成⼀般虚⾈，只要进去，体认到你谁也不是。

你⼀体认到你谁也不是，你就爆炸到⼀个新的维度，因为当⼀个⼈体认到他谁也不是的时候，他也正在体认到他是⼀切。

你不是某某⼈，因为你是⼀切。

⼀切怎么能是某某⼈呢？某某⼈
总是⼀个部分。

上帝不可能是某某⼈，因为他是⼀切，他不可能拥有什么，因为他是整体。

只有乞丐⽅拥有，因为财产是有限度的，它们不可能变成没有限度的。

某某⼈有⼀个边界，某某⼈不可能没有边界，它不可能是⽆限的。

谁也不是是⽆限的，就像「⼀切」⼀样。

两种办法都是同样的，如果你向外在⽽去，你会感到你的内在存在「谁也不是」。

如果你向内在⽽去，你会感到和「⼀切」同样的「谁也不是」。

所以佛陀说空即⼀切，⼀切即空。

成为「谁也不是」就是体认到你是⼀切。

体认到你是某某⼈就是体认到你不是⼀切。

⽽且差⼀点都不⾏。

所以另⼀种办法是向内⽽去，不是与这个「谁也不是」争⽃，不是试图去填满这个虚空，⽽是去体认它，并与它⼀体。

做⼀艘虚⾈，⽽后⼀切海洋都是你的。

那样你就能进⼊未知的海域，那样，这虚⾈就没有什么障碍，没有⼈能挡住它的道路。

不需要地图。

这条船将驶向⽆限，⽽现在，每⼀处都是⽬标。

但⼀个⼈应该向内⽽去。

需要去赢是为了证明你是某某⼈，⽽我们所知道的怎样证明的唯⼀⽅法就是在别⼈的眼⾥证明，因为他们的眼睛变成了反映。

从别⼈的眼睛⾥，亚历⼭⼤能看到他是某某⼈；⽽站在第欧根尼旁边，他感到他谁也不是。

第欧根尼不会承认外在的伟⼤。

在他跟前，亚历⼭⼤必定已感到愚蠢。

据说他告诉第欧根尼，如果上帝许给他另⼀次⽣命，他愿意是第欧根尼⽽不愿是亚历⼭⼤－－下⼀次！
头脑总是⾛向未来！就在此刻他便能成为第欧根尼，没有障碍，没有⼈阻拦他。

成为亚历⼭⼤⼤帝有⽆数的障碍，因为每个⼈都想阻拦你。

你想证明你是某某⼈时，你就伤害了每个⼈的⾃我，他们全都会⼒图证明你什么也不是。

你是什么？你是谁？你得证明，⽽证明是⾮常难的，⽤很多暴⼒，破坏极⼤。

做⼀个第欧根尼没有障碍。

亚历⼭⼤感受到了这个⼈的美和从容。

他说：「如果上帝给我另⼀次⽣命，我愿意做第欧根尼，但要下⼀次。

」
第欧根尼⼤笑着说：「如果问我，只有⼀样是肯定的，我⼀次也不想成为亚历⼭⼤⼤帝！」
在第欧根尼的眼⾥，亚历⼭⼤看不到对他胜利的肯定。

他⼀定突然间经历了沉没之感，经历了他谁也不是的死⼀般的感觉。

他必须逃开，尽快从第欧根尼那⾥逃开。

他是个危险⼈物。

据说第欧根尼缠扰了亚历⼭⼤⼀⽣。

不管他到哪⾥，第欧根尼都像影⼦⼀样伴随着他。

夜⾥、梦中，第欧根尼在那⼉笑。

⽽⼀个美丽的传说告诉⼈们他们死于同⼀天。

他们死于同⼀天，但第欧根尼必定稍等了⼀会，以便他跟在亚历⼭⼤之后；当渡过把两个世界分隔开来的河流时，亚历⼭⼤⼜遇到了
第欧根尼，⽽这第⼆次遭遇⽐以前的更危险。

亚历⼭⼤在前⾯，因为他死得早⼏分钟－－第欧根尼等着跟在他之后。

亚历⼭⼤听见河⾥有⼈在他后⾯的声⾳，就回头看去，看到第欧根尼在笑。

他必定⾮常震惊，因为这⼀次情况绝对不同了。

他也像第欧根尼⼀样⾚裸着，因为你不能把⾐服带到另⼀个世界。

这⼀次他绝对谁也不是了，他不是皇帝了。

但第欧根尼还是同样的。

死能夺⾛的⼀切他已经抛弃了，所以死亡不能夺去他什么东西。

他还和在河岸上时⼀模⼀样；现在他在这条河⾥，就和以前⼀样。

所以为了表⽰⽆动于衷，为了给他⾃⼰勇⽓和信⼼，亚历⼭⼤也笑着说：「啊，妙极了！最伟⼤的皇帝和最伟⼤的乞丐⼜⼀次相逢了。

」
第欧根尼回答道：「你绝对正确，只是你有点搞错谁是皇帝、谁是乞丐了。

这是⼀次最伟⼤的皇帝和最伟⼤的乞丐的聚会，但皇帝在后⾯，乞丐在前⾯。

我告诉你，亚历⼭⼤，我们第⼀次见⾯时也是⼀样。

你是乞丐，但你认为我是。

现在看着你⾃⼰！赢得整个世界，你⼜得到了什么？」
什么是去赢的需要？你想证明什么？在你⾃⼰的眼晴⾥你知道你是个⽆⾜轻重的⼈，你什么也不是，⽽这种什么也不是变成了⼼中的痛苦。

你因为什么也不是⽽遭受痛苦－－所以你不得不在别⼈的眼⾥来证明你⾃⼰。

你不得不在别⼈的头脑⾥造成⼆种看法，即你是某某⼈；你不是啥也不是。

从他们的眼睛⾥你再收集看法，公众的看法，通过公众的看法你创造⼀个意象。

这个意象就是⾃我，它不是你真正的⾃⼰。

这是反映出来的荣耀，不是你⾃⼰的－－它是从别⼈的眼睛⾥搜集来的。

⼀个亚历⼭⼤那样的⼈总是会害怕别⼈，因为别⼈可以收回他们⼰经拿出来的任何东西。

⼀个政客总是害怕公众，因为公众可以收回他们已经拿出来的任何东西。

他的⾃已只是⼀个借来的⾃⼰。

如果你害怕别⼈，你就是⼀个奴⾪，你不是⼀个主⼈。

第欧根尼式的⼈物不怕别⼈。

你不可能从他那⼉拿⾛什么，因为他没有借什么，他有⾃⼰，你只有⾃我。

这就是⾃已和⾃我，试着去领会！。