论战略文化

论战略文化
冷战结束和两极格局解体,使国际战略形势更加复杂多变.从表象上看,一些大国得战略不断花样翻新,但又似曾相识.从地缘政治和地缘经济来分析国际战略形势得进展,当然更直观、更能从妨碍战争得诸因素得横向联系来讲明咨询题,然而怎么说是从现实看现实,从动机研究动机,往往缺乏历史纵向性得透视力.从历史思想文化与战略得关系那个角度进行一些探究,也许有助于为研究国际战略提供一个新得视角.
(一)思想文化是战略得底蕴和根基
世界上每一种文化传统都包含着关于战争得思想；每一种战略思想又都与一定得思想文化相联系.广义得文化是一个国家或民族在自然环境、社会形态、经济水平等作用下长期形成得精神财宝与物质财宝得总和.思想文化以人对自然、人对人得态度,人得生存方式及其生命意义为要紧内容.它得进展尽管总体上与历史得进展是并行得,然而,思想文化有时是可逆得,在一定条件下能够发生畸变或倒退.战略服从和服务于当时得国家政治,但战略又深刻地反映一个国家和民族得历史文化和哲学传统.不同国家和民族得生存环境和历史进展得差异,决定其社会结构、文化心理结构得区不,从而也妨碍到战略文化得不同特点.每一个国家和民族得战略文化都有其固有得传统文化得烙印.也确实是讲,战略得底蕴和根基是思想文化,而且战略思想最终要汇人到一个国家或民族得思想文化得进展历史中去.从那个意义上讲,战略思想也是一种文化,战略思想得进展是一种文化现象,不论它是进步得依然反动得基本上如此.思想文化与战略相结合,我们能够称之为战略文化.战略文化是在一定得历史和民族文化传统得基础上所形成得战略思想和战略理论,并以这种思想和理论指导战略行动和妨碍社会文化与思潮.m它具有观念形态、历史继承性、国体与区域特征等属性.它是制定现实战略得潜在意识和历史文化情结,因为战略家只能在特定得历史文化环境和教养中进行认识和实践制造活动.战略制定者得个人风格,正是其文化底蕴得外在表现.因此,从战略文化得角度分析有关国家得战争预备与实施,挖掘其深层次得思想文化与哲学得背景,及其对思想文化得反作用,同时揭示其以后得进展趋势,这是战略研究得一个重要方面.在战争指导上,了解对方得战略文化与了解其军事部署是同等重要得.
(二)中华文化与战略传统
中华文化是世界上连续最久又辐射甚广得文化.众所周知,在整个人类得进展史中,中华文明以其源远流长而著称于世,至今差不多连续了5000多年.在中国这片古老而奇妙得土地上,不仅孕育出灿烂辉煌得人文思想,而且产生了具有深刻哲理得军事思想.
中国得战略文化起源非常早,从夏商周到春秋战国时代,“国之大事,在祀与戎”.当时得华夏文明,培育了《孙子兵法》、《吴起兵、法》、《孙膑兵法》、《六韬》等战略思想和理论,同时在《周易》、《老子》、《尚书》、《论语》、《孟子》中也包含有若干大战略得观念.它们都成为先秦文化得重要组成部分.中国古代战略文化基于“天人合一”得哲学思想,追求人与自然、人与人得整体和谐.其内容极为丰富,假如用最简洁得语言来概括,能够讲确实是：和平、统一、防备；知兵非好战.表现为文字制造上得“止戈为武”；道德观念上得“和为贵”、“仇必和而解”；政治上得“兼爱”、“非攻”、“以战止战”；军事上得“不战而屈人之兵”、“全胜不斗,大兵无创”等.中国得军事防备思想,最早能够追溯到《周易》中得“师左次,无咎”,《尚书》中得“罔或无威,守执非敌”,后来进展到《孙子兵法》中得“先为不可胜以待敌之可胜”.正如孙中山先生所讲：“盖吾中华民族和平守法,根于天性,非出于自卫之不得已,决不肯轻启战争.”中国战略文化得
防备性质是得到世界公认得.美国闻名学者费正清讲：“中国得决策人历来强调防备性得地面战争……与欧洲帝国主义行动中所显示得商业扩张主义得进攻理论截然不同.”托马斯·克利瑞讲：“中国将武力得使用限于防备目得,是受源出于道家和儒家道德思想得妨碍.战争只是不得已得手段,而且必须有正当得理由,这通常是指防备战争,但不排除惩处性战争,以制止以强凌弱得行为.”中国得万里长城从来基本上防备得象征,而不是国界得象征.儒家主张：“夷狄之人中国者则中国之”.历代中原政权所实施得军事战略,如慑之以兵威,和之以婚姻,阻之以城塞,施之以禄位,通之以货利,怀之以教化等等,都反映了中国独特得战略文化.美国作家蒙特罗讲：“制服中国,看起来将一把剑投人海中.其抵抗大概非常小,但是不久以后,钢铁就会生锈,而且被合并了.这合并得过程特别完全,几代之后,就只有哲学家才明白,谁是制服者,谁是被制服者了.”那个比喻富于文化和哲理含义.
中华文明给予其战略得灵魂确实是求和平、谋统一、重防备.这种战略文化,在中国历史得大部分时刻里,为中国人民带来了自身得繁荣和睦邻友好关系.然而,到了封建社会得后期,腐败得政治体制和无能得军事官僚,没能将防备传统得积极成分加以发扬,而是承袭传统战略文化中得保守性得一面,实行消极防备,封边禁海,放弃海疆.专门是对待军事技术得差不多态度上,古代中国多突出“道”与“器”之辨,重道轻器,忽视军事技术得进展与应用.这种弊端在封建社会全盛、外部压力较少之时尚能被掩盖,然而当封建社会步入衰世,西方列强不断入侵之时,其恶果便暴露出来.清王朝后期,对外敌入侵抵抗不力,甚至不战而退、不战而落,从而给中国近代史蒙上屈辱得阴影.
中华民族是一个珍视统一得民族.中国战略文化得一个特别重要得内涵确实是统一观念.反对分裂,谋求统一,促进中华民族得大团结与大融合,这是中国几千年战争史得主流.不管一个时期内国家如何分裂、各民族间如何对立,最终得结局仍是在民族和解中产生出新得更大范围统一得中国.在中国这块广袤得土地上繁衍和生息得人民,不管他们生活在哪个时代,不管他们属于哪个民族,也不管他们信仰什么宗教,甚至不管他们迁徙到什么地点,都始终保持着对一种统一文化和一个统一国家得高度认同.这种文化确实是中华文化,那个国家确实是中国.中华文化是一个包容性非常强得文化体系,不同得宗教信仰和习俗都能够在那个博大得文化体系内融汇与进展.在中国历史上从来不曾发生过西方历史上那样惨烈得宗教战争,这正是中华文化得伟大贡献之一.
20世纪20年代以后,中国人民开始了伟大得革命战争,对历史留下得战略文化传统进行了科学得扬弃,传统战略文化得精华,在新得历史条件下,被给予新得意义.中国现代战略文化划时代得里程碑是毛泽东军事思想得创立.毛泽东军事思想批判地继承了中国传统得战略文化,总结了中国革命战争得实践经验,提出了“积极防备”得战略理论.那个理论一直连续到今天.它强调：人不犯我,我不犯人；人若犯我,我必犯人.不要不国得一寸土地；也不许不国侵占我国得一寸土地.主张和平解决历史遗留得领土争端.在军事与政治外交相结合得斗争中,掌握有理、有利、有节得原则.在作战指导上,实行在战略得防备战之中采取战役和战斗得进攻战,在战略得持久战之中采取战役和战斗得速决战,在战略得内线作战之中采取战役和战斗得外线作战.这就使得在战略上属于防备性质得作战,幸免了消极保守被动得一面,发挥了积极主动得一面,从而取得了战争得胜利.抗日战争中,中国始终把日本统治阶级与日本人民区不开来.抗日战争胜利后,中国放弃日本战争赔款；教育改造并释放日本战犯；抚养日本侵略者丢下得遗孤,表现了中国人民得宽大胸怀和以德报怨得文化传统.在抗美援朝战争中,中国对待敌军战俘实行真正得人道主义政策,得到全世界包括当时敌对国家在内得普遍公认和赞扬.在对印自卫反击作战中,中国收复了被印军非法侵占得中国领土,在完全有能力接着追击得情
况下,为了表示和平诚意又主动回撤到原先得实际操纵线,同时释放全部战俘,主动交还缴获得大批武器、车辆和军用物资.这在世界战争史上是绝无仅有得.这种宽仁,正是体现了中国战略文化得特色.
(三)普鲁士文化对战略得两重性妨碍
德国近代史留给人类得经验教训是多方面得.它既产生了马克思、恩格斯如此伟大得无产阶级革命家,产生了莱布尼茨、康德、黑格尔等一些闻名得哲学家和诸如海涅、歌德、席勒、贝多芬等伟大得文学家和艺术家,产生了沙恩霍斯特和克劳塞维茨等军事理论家与军事改革家,但同时它也产生了威廉二世、希特勒等一帮战争狂人,使德国成为两次世界大战得策源地之一.德国得近现代史完整地推演了文明和哲理怎么样被异化,怎么样通过蛊惑和煽动而对一个民族得精神进行误导,怎么样产生当权者得极度偏邪得战略思维,又怎么样从疯狂走向自我毁灭,而德国人民则获得理性得复归得历史进程.
威廉一世和俾斯麦在1866年与1871年之间,通过“铁血政策”结束了几乎达1000年之久得德国分裂状态；从建立普鲁士帝国到1945年希特勒得第三帝国消亡,德国得历史进程,除了魏玛共和国得一段时期外,差不多是先后在俾斯麦、威廉二世、希特勒一脉相承得战略思维引导下,沿着侵略扩张得历史逻辑,从发生进展到走向灭亡.
俾斯麦大战略思维得特点是实行均势外交策略,联奥、拉俄、亲英、反法,其目标始终如一,即预备对法决战,制服法国,谋求德国在欧洲大陆得霸主地位.他成功地运用联奥制俄,联俄奥制英,联英制法.在联英中,又保持若干摩擦,以不妨碍联俄.假如讲俾斯麦得扩张主义还没有脱离平复计算得基础得话,那么到威廉二世就进展成为冒险得野心勃勃得全球扩张政策.
威廉二世从1888年到1918年,统治德意志长达30年之久,他得战略思维完整地体现在《德皇雄图秘著》(即《朕之作战》)中.威廉二世“制服全欧,统一世界”得战略构想是：
(一)制服欧洲战略.德国要“制服欧洲诸国而为全欧之盟主”,其步骤是：首先制服法国.他讲：“朕之制服全欧不可不以制服邻邦之骄儿法兰西为第一步.盖与其先征奥匈比等弱国,宁先侵法国”.为此必须离间英法同盟,对英国“饵之以利”,“结有利彼(英)之条约,彼必舍法而就我”,“然后以疾风迅雷之势申讨法兰西”.第二步打败英国.认为“德英之战终无可免”,“先将法兰西蹂躏,然后渡海西指而征英”,“夺取英国所掌握得海上霸权……务使其落至二等国以下.”第三步并吞奥匈比荷等国.对波兰先是“以专尚亲挚之怀柔政策”,尔后“对波兰人最后手段惟有杀戮之一途”.第四步制服俄国.
(二)制服世界战略.威廉二世提出“永久维持我帝国于不敝,及统一世界”得三套方案.第一方案：“与美国缔结攻守同盟”.以德美同盟为基础,唆使美国与日本开战,德美联合击败日本海军.第二方案：如前一方案不能实现,则“笼络俄国,而促使与日本为复仇之战”,德国进行海上支援作战.事成之后德俄瓜分日本.第三方案,如前两案均不能实现,则“抛弃制服日本之念,速将日美各种咨询题解决,使美日和好如初,而组织日德美三角同盟”.作为权宜之策,由德美日三国瓜分世界,即“日本得经德美两国之同意领有亚洲之全部及南洋之一部；德国得日美两国之同意,领有全欧及非洲全部并澳大利亚洲之一部；美国得日德两国之同意,领有南北美洲之全部及澳大利亚洲之一部.”对中国得侵略,威廉二世提出“朕已略取胶州湾,为极东打算之第一步”,“朕以胶州湾为策源地,以窥伺支那北部固属事实,然朕有夺取台湾以图支那南部之一念亦
事实也.”最后对美作战,夺取巴拿马运河,制服智利,实现“占据南美全土之大企图”.威廉二世得上述野心,可谓空前绝后,连俾斯麦都不敢苟同.1890年3月,威廉二世将俾斯麦革职.他得这套战略打算破坏了俾斯麦通过政治外交和有限得军事扩张所建立得国家战略基础.1893年法俄军事同盟成立(后来加上英国),使德国腹背受敌,而走向孤立得道路,在战略上铤而走险,最后必定遭到可耻得失败.
威廉二世为了实行他得全球扩张战略,还提出了一套荒谬得理论,诸如：黄祸论、人种优越论、帝权神授论,等等.专门是提出为达目得能够不讲信义、不择手段.他“告诫陆海军决勿以合乎正义与否为念,决勿以悖于人道与否为虑”,“不管其人为战斗员或非战斗员概予杀戮可也,至杀戮之方法,更可从心所欲,恣意而为”,“尽所有之方法与手段将敌人屠戮净尽,务使其靡有孑遗而后已”.后来希特勒得所作所为正是与威廉二世得主张一脉相承得.
阿道夫·希特勒在战略思维上继承了威廉二世得衣钵,他所著《我得奋斗》与威廉二世得《朕之作战》实如出一辙.它们基本上以兽性和妄想代替人性和理智得产物.希特勒在《我得奋斗》中宣称：“上帝并没有给任何国家以方寸得土地.一切边界只是是世人得自由更改罢了.一个国家能够获得许多土地,不见得永久能守之不失,这只是表明强者能制服土地,弱者把它失掉了.只有强力,才能获得权力.”希特勒得战略构想,一是撕破凡尔赛条约,进展军备,实行军国主义；二是吞并奥地利；三是明确要紧作战对象是法国,他强调“认清法国是德国不共戴天之仇”.“应该以一次残忍得手腕,结束那个法兰西得多头蛇；四是以反对犹太人,宣扬雅利安人种优越,煽动种族狂热,作为凝聚德国人得精神支柱.后来得进展,便是德国与日本、意大利结成战略同盟——轴心国,挑起了第二次世界大战,走上了自取灭亡之途.
有人讲过,没有力量得正义是无用得；没有正义得力量是暴虐得.在一个伟大得事业中,每个参加者基本上天使；在一个残暴得事业中,每个参加者基本上野兽.普鲁士——德意志号称“思想家得王国”,其思想文化就像普鲁士得黑白旗一样,有着双重性质.19世纪初,普鲁士遭到外族统治,几近灭亡,又在反拿破仑战争中遭到毁灭性得溃败,从而掀起了民族解放战争,终于在1813年得来比锡大会战中打败了拿破仑,争得了普鲁士进而是德意志得新生.与此相应得精神品质是守时、勤勉、忠诚、节俭、清廉等民主性、进步性因素.能够讲,19世纪初得德国人依然热爱和平得,他们把生产变成诗歌,又把诗歌变成音乐.但到了19世纪后期,其占主导地位得思想,被异化为“普鲁士精神”,即狂热地崇尚武力和军国主义.这是因为,从全然上讲,德国得资产阶级是由容克贵族演变来得,而不像法国那样是通过完全得资产阶级革命形成得.普鲁士学派所鼓吹得“普鲁士精神”是权力主义、社会达尔文主义、生活确实是战争等观念得混合体.德国得许多哲学家、史学家、军事理论家,甚至个不音乐家(如查理·施特劳斯和瓦格纳)都曾为侵略扩张得战略文化出力.克劳塞维茨得《战争论》发表后所建立得普德军事学派,也有两重性,前期曾为德国得民族解放和统一服务,后期便汇人到“普鲁士精神”中去了.德国最闻名得哲学家黑格尔,青年时期曾是法国大革命赞颂者.到了晚年,他却站在没落得封建专制主义得立场上,把普鲁士家长制国家当作自己得政治理想.他宣称,德意志人是世界精神得绝对权力得继承者,有权统治其他民族,今日得世界确实是日耳曼人得世界,企图在向外扩张中实现他得绝对真理.能够讲,黑格尔得上述思想是普鲁士——德意志军国主义理论得源头.普鲁士学派得精神祖师是政客兼教授达尔曼(1785—1860),他极力主张学术必须为普鲁士得政治服务,他讲：“我总认为,我们德意志人最需要得是武力,不是自由.”他得后继者、普鲁士侵略扩张时代战略文化得典型代表是帝国议会议员、国家史官、大学教授特赖奇克(1834--1896),此人在19世纪50年代往常还持资产阶级自由派立场,60年代后转为支持俾斯麦得强权政治,成为俾斯麦在历史文化领域得代表.他露骨地鼓吹“铁血道路”和军国主义,他讲：“我们得时代
是战争得时代,是铁和血得时代……假如强者压服了弱者,那只是一种无可非议得生存竞争得规律.”普鲁士扩张主义文化在当权者中得知音首先是俾斯麦,其次才是毛奇.1871年普鲁士在普法战争中大获全胜,实现了德意志民族统一,接着德国便由自由资本主义转向帝国主义时代.德意志所要得是军队得国家而不是国家得军队.这就注定把欧洲变成一个大战场.马克斯·韦伯评论讲,“俾斯麦留下得政治遗产,是一个没有受到任何政治教育得民族”,“适应于让自己头上得大政治家来替他处理方针政策咨询题”.从俾斯麦被免职到第一次世界大战结束,是“威廉时代”,这一时期德意志论和地缘政治论得要紧代表是尼采和豪斯霍菲尔.尼采鼓吹战争,并预言雅利安人种是统治欧洲得新种族,宣扬极端得种族主义.豪斯霍菲尔提出,日耳曼民族“有权不顾其他领土所有者得权利”,“谋求足够得生存空间”.这些观点后来被希特勒搬进《我得奋斗》一书,成为法西斯德国发动侵略战争得理论依照之一.希特勒上台前,魏玛共和国得教育中,就充斥复仇主义、沙文主义、军国主义和宗教神学得讲教.希特勒上台后,更是通过焚烧进步书籍,操纵舆论与文化教育,把人民思想纳入法西斯轨道.德国近代得一些哲学家和历史学家,当然有一定得学术贡献,但也有很多是混淆了爱国与侵略得界限,违背了学术道德,滥用学术,为侵略政策制造理论依据,成为法西斯战略文化得制造者,对青年一代进行思想误导.对此,他们是不能辞其咎得.克塞林讲：在某种情况下,战败较战胜反而能形成更伟大得经验.1993年,在希特勒篡夺政权60周年之际,德国人在勃兰登堡门前用烛光组成“决不同意法西斯主义卷土重来”得字样,确实是证明.德国法西斯几乎葬送了德国得文明,法西斯得战败才使德国人民觉醒,挽救了德意志得文明,德国哲学传统中理性得一面则有助于它对法西斯战争进行深刻得反思和诚恳得认罪,从而得到了宽容,也保持了尊严.
(四)日本军国主义武士道文化与扩张战略
日本民族有其优秀得文化传统,热爱自然、虔诚、勤劳、单纯、顺从、忠实、不信来世,但他们缺乏理论思维,从属性强,派阀妨碍重,岛国根性,易走极端,对本民族以外缺乏同情心.日本在明治维新之初得国家政策,是谋求国家得统一和进展,具有一定得积极意义.但不久便发生了畸变,走上了疯狂侵略扩张得道路.1874年入侵中国台湾,1875年侵略朝鲜,1879年吞并琉球.19世纪提出了臭名昭著得“大陆政策”.究其政治和文化上得缘故,日本贵族领导得目上而下得改革,非常容易把统治集团得扩张政策通过御用文化变为社会思潮；加之日本缺乏深厚得哲学文化传统,只有比较原始得神道教是日本民族固有得宗教.明治维新进行了资本主义改革,然而却是在“王政复古”、“尊王讨幕”得口号下进行得,确立并强化了日本近代专制主义得天皇制和神道教得国教地位.天皇是日本现代国家神道得核心.“国家神道”把崇拜天皇与奉行军国主义结合成一体,这是近代天皇制国家权力得宗教文化基础.它极力鼓吹“皇国精神”和“皇国之道”,讲日本民族是“天照大神”得后裔,应当统治世界,并使这种充满宗教迷信得理论,成为支配日本民众得思想武器,并为军国主义、法西斯主义对外侵略政策所利用.日本明治时期战略文化得代表是福泽谕吉.他和普鲁士得特赖奇克有异曲同工之处,被称为“日本得伏尔泰”.日本近代文化得缔造者得福泽谕吉,晚年却成了一个狂热得军国主义者,主张侵略朝鲜,进攻中国.他讲,“自己去压迫他人,能够讲是人一辈子最大得愉快”,要“直陷北京城”,“蹂躏支那帝国四百余州”.当时日本得有识之士就指出福泽谕吉得主张是“企图变日本为强盗国”,“必将为今后遗留不可挽回得灾祸”.后来得进展果真如此.体现福泽谕吉后期政治、哲学得便是武士道精神.它深印在许多日本人得头脑之中,达到其权力和妨碍所及得社会各个层面.武士道起源于日本镰仓幕府,后经江户时代汲取儒家和佛家得思想而形成.最初,武士道依然倡导忠诚、信义、尚武和名誉得.但作为封建幕府时代政治得产物,它汲取得是儒教和佛教得某些表面得东西而不是它得真谛,儒教和佛教所不能满足武士道得那些东西,都由神道教充分提供了.中国得儒学传人日本后,儒学中固有得民本等进步因素发生了畸变,代之以对“万世一系”天皇得绝
对无条件得忠诚.森岛通夫讲,“假如讲中国得儒教是以‘仁’为中心得儒教,那么日本得儒教确实是以‘忠’为中心得儒教”.“仁”是有道德标准得,而“忠”是设有道德标准得.日本神道教是多神教,不论好人坏人死后都能够成神,其信念基础确实是不分是非得.因而武士道在人格上容易导致极端得两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者等等.家永三郎评论武士道精神时讲,“他们缺乏尊重人得生命得心情,满不在乎地残害生灵,具有强烈得非人性得一面.”欧洲进入资本主义社会以后,中世纪留下骑士阶层便投入到教会门下,从此销声匿迹.明治维新后,日本走上资本主义道路,作为封建制度得宠儿得武士道,在日本法西斯军队中得到安身立命之地,成为帝国主义侵略得忠实工具.武士文化是一种虚荣得、暴虐得稚嫩文化.武士道本来确实是武士争雄天下,崇尚杀戮得非人道伦理观,把军刀当作勇敢与地位得象征.专门是“武士道确实是对死得觉悟”,这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合,就把非人性和反人道发挥到极端,变为虐杀狂和自虐狂.虐杀狂得表现确实是对不国人民得侵略与屠杀；自虐狂则表现为失败时剖腹自杀并逼迫伤兵和民众自尽.而这正习惯了日本统治集团实行军国主义政策得需要.日本侵略军在中国使用最原始、最野蛮、最残暴得方式虐杀中国人包括老弱妇孺达2000万人之多,另有1500万人受伤,尤其是对中国妇女和儿童得残杀更是令人发指.崇尚武士道得日本侵略军在这种虐杀中体会到“人一辈子得快感”.所有读过日本侵华暴行录得人,都不免要发咨询：他们什么原因如此残忍、如此灭绝人性?全然得答案只能从国家政策和战略文化中去寻.
日本这种疯狂得侵略扩张和残暴得战略文化并没有外部逼迫得条件,完全是自我培育得民族意识得怪胎.从旧武士阶级分化出来得资产阶级化得“士族”,成为日本政治、经济、军事和思想文化上层领域得主导力量,发动对外侵略战争得战犯,大都出自这一阶层.他们是实行军国主义得要紧社会力量.日本学者指出,“像如此没有间断地从战争走向战争得国家,近代世界历史上,除日本而外,寻不到第二国.””美国学者也指出, “日本从来不是令人信服得和平主义.作为一个国家,它从来言行不一.”用这两段话概括日本得近现代史并不为过.日本得大陆政策得思想根源,能够追溯到16世纪后半期丰臣秀吉统治日本得时期.这时,丰臣秀吉处心积虑地要以武力在亚洲建立以日本为中心得大帝国.为此,他曾制定制服朝鲜、占据中国,进而夺取印度得侵略蓝图,并于1592年和1597年两次发动侵略朝鲜得战争,但均未得逞.然而他制定得政策却是日本近现代战略文化得根源. 1823年佐藤信渊写了《宇内混同秘策》,明确把侵略中国得东北作为第一目标.明治维新后,每发动一次侵略战争,日本军方就把佐藤信渊得书重印散发,作为军人必读教材.1927年得《田中奏折》确实是《宇内混同秘策》得具体化.此后日本得战略文化更是非理性主义、法西斯思想横行,出现了被称为军部喉舌得“皇道哲学”和“世界史派”,把侵略行径讲成是“世界历史得当为”,虚构“神国不败”得神话,肆无忌惮地侵略扩张,直到日本法西斯灭亡.日本不像德国那样,有众多得哲学家、历史学家甚至诗人为它得战略文化效力.关于当时哲学文化相对贫乏得日本来讲,“皇道哲学”加上侵略扩张得军事战略和武士道精神就等于战略文化.标榜信奉中国佛教禅宗得日本武士道信徒们在南京大屠杀中对寺院得僧人也丝毫不放过,正讲明武士道精神对禅宗教义得扭曲和背叛.美国学者克里瑞讲,“大伙儿尽管公认禅宗关于日本文化和人格得妨碍,但认真研究禅宗对现代日本得妨碍却几乎没有”,“武士道在精神上和有用上都跟佛教不同……在历史上一向庄严得佛教里掩饰着武士道得某些跟佛教相反得或不属于佛教得因素.”中国原有得儒教、道教和后来传人得佛教思想,在中国所产生得妨碍是仁爱、中庸、平和,而在日本却畸变为好战、虐杀、轻生.一棵古老得东方智慧之树结出两种截然不同得果实.这便是战略文化得分野,而这分野是有深刻得历史和哲学缘故得.日本近代启蒙思想家中江兆民讲过：“日本没有哲学”,“没有哲学得人民,不论做什么情况,都没有深沉和远大得抱负,而不免流于浅薄；没有独创得哲学就落低了一个国家得品行和地位.”正是由于哲学得贫困,因此日本难以产生一位世界级得大思想家、大政治家和大战略家.中国。