天干地支

任何一个研究易学的人，无不对干支五行存在认识上的误区，包括大师级的。

干支五行似乎成为千古之迷。

这些误区包括：1、河洛的来源；2、五行“土”之定位；3、阴阳顺逆；4、干支阴阳；5、纳音五行；6、神煞；7、先后天八卦及纳甲我是一个易学爱好者，目前也并未完全弄清楚，但有一些心得，愿与同道探讨。

以前我一直以为干支五行是阳历或者阴历的象数表述，但现在认为：干支为阴阳的表述（较之阳历阴历更加深刻），这种阴阳，并非我们目前所认识的简单的阴阳。

我们都清楚，阴阳是相对的概念，没有绝对的阴阳存在，即孤阴不存，孤阳不长。

因黄道诸星众多，古人面南而考诸星运转，白天记日之行，夜晚记星月之行，以白天为阳，夜晚为阴。

在此基础上，将阴阳细分，即南（上）为阳，北（下）为阴，左为阳（日出之地），右为阴（月出之地）。

进而再分，左为少阳、太阳，右为少阴、太阴。

此为“四象”，即青龙、白虎、朱雀、玄武。

这时，对阴阳方位的理解开始出现误区，即我们现在普遍认为的玄武为地平线以下的部分（北方）。

对人们生活起作用的，是地平以上的部分，而不包括以下部分。

白天存在“阴”，夜晚也一样存在“阳”。

这样，古人将青龙，朱雀（少阳、太阳），白虎、玄武（少阴、太阴）再次以阳中阴，阴中阳分之，即原始“八卦”，亦即干支阴阳。

青龙（白天甲、夜晚乙），朱雀（白天丙、夜晚丁），白虎（白天辛、夜晚庚），玄武（白天癸，夜晚壬）。

亦即东方甲乙，南方丙丁，西方庚辛，北方壬癸（地平线上）。

这就是原始“河图”，当然，中五与中十，随后言之。

古人在阴阳，阴阳消长及阴中阳、阳中阴的基础上，已经将天地一分为四，进而以同位不同时（昼夜更替）将其再一分为八，其中：青龙（木--少阳）：细分之，甲阳（白天），乙阴（夜晚）朱雀（火--太阳）：细分之，丙阳（白天），丁阴（夜晚）白虎（金--少阴）：细分之，辛阴（白天），庚阳（夜晚）玄武（水--太阴）：细分之，癸阴（白天），壬阳（夜晚）将甲、丙、庚、壬赋与黄道一周，为阳为动，白天为甲丙，夜晚为庚壬；将乙、丁、辛、癸赋与地平一周，为阴为静，白天为辛癸，夜晚为乙丁。

现在不少学者反对五行，不认可阴阳，实为不了解古人对阴阳的认识。

下面，将对争议最大的五行，进行讨论。

在讨论五行之前，尚有一个准备工作，就是对黄道运行的了解。

黄道运行，在面南时，为从左（木）至上（火）至右（金）再至上（水，此处非下，而是北方诸星运转到南天），这点是我们认识五行的一个大误区。

左方（东）为太阳升起之处，为阳生，右方（西）为太阳落下之处，为阳死。

同理，右方为月亮升起之处，为阴生（暂时这么理解，其实是黄道运行的结果），左方为月亮落下之处，为阴死。

此即“阳生之处为阴死之处，阴死之处为阳生之处”，其实就是昼夜（二至）变化之处。

了解了以上的规律，就会明白为什么“乙庚”，“丙辛”，“丁壬”合的原因。

在夜晚时，黄道“北方”的庚金，处于面南时左方“木”的位置，夜晚左方“木”为阴木，即乙木，故乙庚合。

其他亦然。

古人在发现了“四象”的规律后，又发现面南时，黄道的度数为216度（地平线为弧型），而不是圆周的一半（180度），这样，出现了白天夜晚四象的“空缺”，这个“空缺”，古人名之曰“土”，意为其处于阴阳交汇的地平之处。

共工怒触不周山，不周者，即216度（432度），不与360度同步。

天倾，实为地球自转轴（南北）与冬夏二至点不完全吻合，这是地支三合的部分成因。

女娲炼五色石补天，亦为发现二者的不同步而形成的神话传说。

乾之策216，坤之策144，亦为此。

可以说，干支五行的绝大部分秘密，就是这个216度。

先天八卦其实就是四象，即少阳、老阳、少阴、老阴，用震（少阳）、乾（老阳）、巽（少阴）、坤（老阴）表示，震乾为白天，巽坤为夜晚。

进而，用兑表示夜晚之老阳位，艮表示白天之老阴位，离表示白天之少阳位，坎表示夜晚之少阴位。

即：乾兑、离震、巽坎、艮坤这就是先天八卦的成因。

个人认为：1、先天八卦与干支五行的产生，并非同一部落。

二者各有优缺点。

早期的干支五行并非按甲阳乙阴这样划分，而是以周天一半划分阴阳（此时不应该叫阴阳，叫昼夜应该更准确）。

八卦中的每一卦亦非仅是一个象限，而是其在南天从“生”到“死”的阴阳模拟（三阴三阳）；2、八卦注重对于阴阳的描述，如阴中阳，阳中阴，这点是原始干支五行所不具备的。

干支五行注重周天度数的象数模拟，比八卦更加精细，但缺少一体两面的表述；3、干支五行是“六壬”的基础，先天八卦是原始筮法的基础。

在二者结合后（干支五行开始分阴阳，分顺逆。

先天八卦变形为后天八卦，加入“土”这个因素，并将干支纳甲），首先出现了“六爻”占法，然后是精致的“奇门遁甲”象数模型。

奇门中仅有360日，个人观点，并非是发明人不会用“年干支”这种方法，而是不必要（代入奇门模型中将使其更加复杂，后来的年、月家奇门也只能单用就是这个原因），或者其方法失传，原因很简单，日干支与年干支同理；后世的紫微等占法，原理皆为干支五行，只不过用一些“星官”名称代替干支五行，使后人不知其理，反认为真是“某某星”起作用；4、“七政”之法不同于以上占法。

五行不是“五星”，“五星”仅是五行的一个“类”，妄以五星解五行起源及河洛，是行不通的；5、八卦与干支五行是有一个发展过程的，并非是原始存在。

各类占法起源于黄帝的说法，仅是一种传说，真正的发端在商周。

西周开始融合，至西汉草创完毕，北宋完善。

大家对天干地支的成因，目前没有一个人说得清楚，个人认为应该是这样的：1、一年日月十二会，故将周天分为十二，这就是地支的起源；2、地支不仅是将赤道（上文所提黄道，是为了理解方便，真正的天盘地支，是赤道）分成十二份，而且将地平分成十二份；3、北斗所指，仅是一个参照物，事实上并非“北斗授时”；4、地平为弧型，故天盘为216度，与地盘180度相差36度，故以360除之，为十，这就是十天干的来源；5、天干地支为天地二盘度数的不同表述。

地支为周天周地的描述；天干为昼夜阴阳（白天216度，夜晚216度）的描述，二者一体二面。

6、天盘由左至右旋转（面南），地盘则相对的沿天盘而动，这就是阴阳顺逆；7、周天度数为366度，并不是大家目前认为的360度。

一周360度的方法，是后来传进来的，古法为366度。

干支中所提的360度，不是一周，而是366度中的360度。

古人正是以这种方法，协调干支。

每年（日）所余6度，60年（日）一周，这才是60花甲的成因。

因以36度配30度，所以每日（年）多出72度，这是时（年）干的成因。

因每日（年）多出72度，故每日的天干起、终点不同，五行自然不同，这才是“纳音五行”的真正成因。

8、地支藏天干，并非什么“二十八星宿”，是巧合罢了。

只要将216度一分为二，再将其平均分入地盘地支中，就清楚为什么“甲”木生于亥中九度了。

其实，还有一个最重要的因素，它的名字叫做“伏”。

只有明白了什么是“伏”，才可以真正了解天干地支的含义。

也只有明白了“伏”，才可以明白为什么“玉照定真经”中土寄宫于申的原因。

颇具见解，特别是干支的起源，这个模型，应该是个立体的可以模拟的，干支也是时空的概念，倘若能用实体的模型模拟出来，就更好说明了。

只是有一点，地支和天干是相对而动的，为何干支的配合不按照顺逆相配呢回楼上：个人观点，天盘不仅是天干，也寄地支；地支不仅是地盘，也寄天干。

因为岁差原因，干支冬至日子时所指和目前所指皆不在“子”，我还没有弄清楚这个“甲”“子”究竟代表回归年的节气，还是单指北斗所指，亦或日月会与回归年交替记年。

这几天才弄明白干支的细节，以前仅是模糊、片面的认识。

想了解干支，前提是弄清楚“五行局”，弄清楚“五行局”，就必须知道什么是“土”。

前面已经说过，“土”是日暮时分阴阳交汇处，即216减180所余之36度。

若以立春处起甲，则“土”在地支“申”位，故古时土金同位；若以冬至起，则在目前的夏至后，火土同位。

天干地支在五行局中皆随时流转，不同于周天天干地支固定。

日干支与年干支皆为五行局流转，月干支与时干支为周天五行流转，二者用同一赤道、地平体系为标准，但所表达的意思却截然不同。

当你清楚知道阴历是354日/年，阳历是366日/年（古法），就会发现，二者相差12日，抵12度，每年五行局天干多行72度，减这12度，则为60度，这就是八字中年干支的秘密。

也是纳音五行中二年同一“年命”的成因。

纳音五行，不是那些“大师”们所言的什么高能量，什么音的力量大于光，源于音律等怪论。

纳音五行就是五行局，就是地平线上五行的转化，就是无法处理每年所余6度（每周360度是明朝正式采用的，其法传入会更早些，古法就是366度）而以六个干支后减一个五行的折中处理法。

此贴子有些乱，不过各位就当是散文看吧。

天干地支是不同周期的表现，二者如影随形，不可分开。

我们将地球自转、公转一周以十二分之，为十二地支，近而将任何周期类的事物皆以地支表示，如月亦可分十二，六十甲子亦可分十二。

当然也可以分成八（如八卦）、九（如太玄）、十（河图）。

这十二阶段，类应事物的生、长、壮、死、绝等状态，亦可模拟预测中事物的发展变化情况，这是预测的基础。

地支所描述的是366度周期变化规律，而天干所描述的是事物在地平线上可见范围的规律（两个216度），这两个216度，分开而言就是各自的规律，合在一起则是另一规律。

天干与地支二者每周期相差二个地支位（如单论，则为一个地支位），因古时取366中的360度，故再加6度，为一个天干位。

五日，则天干回归（72度，阴阳合论）；十日，亦天干回归（36度，阴阳单论）。

当大家明白天干地支的来源后，会发现人为所余的6度，在五个单位后（五天、五年），将多出30度、60度，这就是奇门遁甲中九星、八门、八神的来源，而不是什么“大师”所谓的八神为鬼神，不在五行中，无旺衰这些谬谈。

大六壬中的四课三传，其实就是为了找出起课时天干地支最后如何归“零”---事情结束状态，用的是六十日中的30日周期（阴历月圆周）；而时家奇门则一步到位，通过干支不同的周期，将其置于六十甲子（六十日）周期中（套用的是45日圆周），直接“归零”。

这里有一个误区，就是地支似乎不动，其实它们在表达日、年的规律时，也是运动的，它们还是30度，但处于运动状态。

如果想清楚了解奇门遁甲中九星、八门、八卦、八神，六壬中十二天将，六爻中六兽，就一定要知道，它们是一种集合体，而非个体。

它们的数量（如六、八、十二等），取决于套用的周期，不同的周期，其所余不同。

天干地支周期不同，二者每周期差60度，地支长于天干，故所缺部分称为“空亡”，年月日时皆有“空亡”，而不是大师们所言只有年日有“空亡”。

对于奇门中中宫寄宫，个人观点，是应该阳遁在坤宫，阴遁在艮宫，而不是全部寄于坤二宫，这才符合规律。

对于旬空，九星八门八神也有旬空，但要分清楚周期，不是全部旬空都空，也不是“九星”是天体，不存在空。