从存在主义感悟人的存在与人生

从存在主义感悟生存和人生

知足，出自《老子》第四十六章“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”。人们常说“知足常乐”，意指对自我的生活、事业、学习等方面现实状况的满足，表明了一种人生态度。一般来说，这种想法对于缓解消除人们处在社会环境遇到的各种紧张、焦虑、怨尤等情绪很有益处。

老子提出“知足”，中国正处在春秋战国时代变革的历史时期。当时周室衰微，分封制开始崩溃，天下诸侯纷纷扩张争霸，战乱不止，民不聊生。具有社会批判意识、忧患意识的一部分士阶层——隐士群体，认为“天下无道”，无力改变“天下大乱”的现实，也不愿同流合污，于是倡导人们控制贪欲和欲望，顺应自然，知足无为。

当今人们重提知足，也有其社会原因。在现代社会，尤其在市场经济里，每个人作为社会生产大机器上的一个零件，工作分工越加细化，个人所在组织、行业的内外部竞争持续存在，传统生活的稳定性、和谐性被打破，易产生很深的孤独感、漂泊感、虚无感乃至荒谬感，急需寻找到精神家园，知足就是人们对现实种种困境的自我顺应和融入，这是一种人们面对现实的内心情感、情绪的自我安慰和暗示，属于非理性思维，具有一定的消极性。根据认识运动的过程辩证来看，对世界认识的发展不是单纯的按理性思维如感性直观、逻辑判断等方式循序渐进的过程，也不是单纯的按非理性思维如情感、意志、信念等因素的跳跃、飞跃，而是理性思维的循序渐进过程和非理性的跳跃上升过程的有机统一。为寻求精神慰藉，非理性思维对人们认识世界、

适应世界起着愈来愈重要的作用。知足而乐就是非理性思维在人们日常生活中起作用的典型示例。

但是，知足并不能够真正符合人内在的本性。人存在于世，有着物质、精神两方面的需求。按照马斯洛需求层次理论，人概括为有生理、安全、爱与归属、尊重、自我实现五个不断发展的需要层次，强调人的成长和发展。从这理论可以借鉴，人的需要是不断发展变化的，其中自我实现是核心，自我实现可定义为“不断实现潜能、智能和天资”、“完成天职或称之为天数、命运或禀性”，“在个人内部不断趋向统一、整合或协同动作的过程”。也就是说，个体之所以存在，就是能够展现、发挥个体的独一无二和禀性，能自由选择人生道路。可是现代工业生产单调重复的标准化流程、作业，与自我在物质、精神这两个方面的自由选择存在现实冲突，无法自由实现物质、精神的需要，人在现实世界中表现在没有满足感、成功感，这就导致人们感觉不到自我存在，于是“知足而乐”的生活习惯、态度这一非理性就成为应对精神危机的锦囊妙计，其实人们遇到的这一问题就是人的生存哲学问题。

存在问题和生存哲学，人们一直就在讨论这一哲学基本问题。赫拉克利特的“存在又不存在”，巴门尼德的存在与非存在，柏拉图的理念存在论、亚里士多德“存在之为存在”的问题，笛卡尔的“我思故我在”，康德的物自体论、黑格尔的绝对精神论等，传统存在论是以“主体”和“客体”的截然二分为前提的，20世纪存在主义流派的海德格尔提出存在和存在者的区别。认为传统形而上学试图追问的是

存在的问题，但追问的方式却使对存在问题的追问变成了对存在根据问题的追问，正是由于传统形而上学追问的是存在的根据，对存在者的研究取代对存在本身的研究，从而遗忘了存在。海德格尔认为存在是存在者的存在，这一方面意味着存在与存在者不可分割地共属于同一；另一方面则意味着存在与存在者有差别，存在不是存在者。用现象学的语言说，存在是对存在者的还原，存在就是括去了存在者的那个剩余者。我们首先来看看不同类型的存在者。有些存在者不能发展与自身的关系，比如木头、石子等非人的存在者莫不如此。但是，人不仅存在，而且能够发展与自身的关系、与他人及其他非人的存在者的关系。所以人不是单纯的存在者，而是有待实现的东西，按海德格尔的说法，就是人能忘却和遮蔽自身并肩负着存在的使命，将人称之为“此在”，称“此在”的存在即人的生存的最基本结构和意义为“在世”，这是此在最根本的状态。人在世的本质就是“烦”，与物打交道叫烦物, 与人打交道叫烦神，在烦中不断地筹划着、领会着自身。人在日常生活中展开三种基本生成结构: 现身、领会、言谈, 通过“现身”获知自己, 通过“领会”理解世界,通过“言谈”了解他人。海德格尔认为，从实现本己存在的可能性方面去领会谋划自己的“存在”，称本真状态。反之则“自我分解”为非本真状态，被抛在世, 从自己的本真状态脱落, 混迹在共在之中, 沉沦、异化为“常人”, 受公众意见统治, 一切依公共舆论为准则。人在世既然筹划着自身，就必须作出选择，成为本真的自我，保持独立、自由，或者非本真地存在下去，成为无个性的“常人”中的一员，“常人”怎样，我就怎

样。存在主义集大成者萨特认为，应该以人为中心，尊重人的个性和自由，人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。

笔者，人的存在不是现成的而是生成的，它总是向未来、向新的可能开放，而不会最终完成于某一确定的状态。现代西方生存哲学认为，生存的根据或支点不仅在人的生存之中，而且取决于人在生存中的自我理解和自我发展。现代生存哲学自觉地关注人的生存、生活的内在要素，发挥其反思功能，批判感性的内在的人性。现代西方生存哲学的确是我们进行生存哲学感悟的重要思想资源，它从人的生命感受、内在信念方面来理解看待现实世界的思想，是现代哲学共有的思维倾向，和马克思哲学有相通之处。

马克思主义哲学从实践哲学的角度研究人的存在。马克思在批判与宗教神学互相补充、互相支持的黑格尔的泛逻辑主义，并扬弃费尔巴哈直观唯物主义的过程中，以批判资本主义工业社会力量和对感性具体的、活的人及其生活的统治和扼杀的立场，有力地扭转了人们对抽象的形而上学的看法，把现实理解为由人的感性对象性活动——实践所创设，并为人直接地感受着，从而深刻地把握住了人类历史的发展进程。马克思主义哲学没有阐述个体性生存，未把人的存在、生存归结为个人内在的生存感受，强调的是人的社会存在，包括人们的社会关系、社会组织和个体生存的社会性这两个方面。马克思认为人的感性对象性活动即实践是人的最基本的生存方式，而包括人的生命感觉在内的生存现实，都是在人的对象性活动中形成和变化的。因而，马克思哲学就不可能只是停留于唤醒人们的生命体验和个体意识，而