心有执念,红尘便为苦海

心有执念，红尘便为苦海

一、

《庄子》之中有这样一句话：“安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

这句话的意思就是说：安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除了倒悬之苦似的。

人生痛苦来源于执念，那些让我们感到束缚的并不是外界事物的嘈杂，而是内心缠绕的纠葛。

外物的牵绊对于我们来说尚易解决，但是内心的苦楚却是难以言喻，人最怕的就是心中存在着心结。

何为自由？很多人提及自由二字的时候，总在说“财务自由”“消费自由”等等，但是真正的自由和外界的物质无关，而是牵连着自己内心的状态。

一个法师一生行善积德，盖庙讲经，有一天两个小鬼带着拘票来捉他，说他阳寿已尽。

法师说：“我们商量一下好不好？我一生行善积德，你给我七天时间，我打坐修行成功了，先度你们两个，再度阎王。”

那两个小鬼被打动了，就答应了这个条件。

法师以他平常的德行，一上座万念俱放，三天之后无我相，无人相，无众生相，什么都没有了，一片光明。

《庄子》：心有执念，红尘便为苦海

这两个小鬼七天之后来找法师，却找不到他了，只看见一片光明，小鬼大叫着说：“不好了，上当了，和尚不见了。”

于是对着那一片光明说：“大和尚，你要慈悲呀，说话要守信用，你说要先度我们两个，不然我们回地狱要坐牢呀。”

法师入定了，听不见两个小鬼的呼声，这两个小鬼非常着急，也不知道该怎么办，细看之下发现这团光明中有一丝黑影，才知道这个和尚还有一点不了道，那一丝黑影就是他的不了之处。

原来，这个法师曾经被皇帝聘为国师，皇上送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟，法师把世间一切看得很淡，唯独很喜欢这两件东西，连打坐都要端在手上，所以万念皆放的时候，却有一些不了之处。

于是两个小鬼变成老鼠去咬这个钵盂，当发出动静之后，和尚便动了尘念，这时光明也没有了，现出真身，两个小鬼就将这个和尚拷上了。

和尚被抓之后，听了两个小鬼诉说的经过之后，一气之下便把紫金钵盂往地上一摔。

法师本想借入定之光遮掩自己本身，避免被小鬼抓去，但是没想到自己残留一丝欲念，出卖了自己的本身，可见世俗执念于人生而言，是何等的牵绊，执念越多，负累定然越大。

《庄子》：心有执念，红尘便为苦海

二、

《菜根谭》之中说：山林是胜地，一营恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。

山川林泉都是风景秀丽的地方，可是一旦沉迷其中，就会变成庸俗喧闹的闹市；书法绘画都是高雅的趣味，可是一旦贪爱痴迷就成了市侩之物。所以只要内心不受外物侵染，即便置身物欲横流之中，也仿佛身处仙乡，如果内心有了贪恋，那么身在乐土也如同置身苦海。

人生的好坏与否，不仅会到自身所面临的人生际遇影响，更取决于自身面对世界的心态，如果放不下自己的执念，人生乐土都是苦海。

人活在世上要扮演属于自己的社会角色，我们可以认真对待角色，但不要太过于执念于角色之中。

如果把人生的一些事情看得太重，那么由这个事情而衍生的得失变化，都会在自己心中掀起波澜，这个就是执念生成的状态，带来的必然也是痛苦的结果。

而释怀这一切执念，解决这一切苦楚的根本只有一个标准且合理的答案，那就是顺其自然。

何为顺其自然，不以自己的主观意识决定外在事物的自然变化，便是合于自然。

庄子说过这样一段话：

“公文轩听到右师吃惊地说：”这是什么人？为什么只有一只脚呢，是天生就这样，还是由于人为而造成的。”他又说：“这是天生的，不是人为的，天生下来他就只有一只脚，人的相貌是上天赋予，所以知道是天生的，不是人为的。”

天然生成一只脚的人，从世俗的角度去看，存在着生理上的缺陷，但是生理的缺陷并不影响精神的自由，就好像真正影响内心的并不是人生的际遇，而是本性的使然，真正使自身感到束缚的，也是自己内心的纠葛。

《庄子》：心有执念，红尘便为苦海

所以人生最恰当的心态，就是不以外界条件为基础，且能“大于”外界条件。

不管自身遇见了什么，一切都能顺应自然，不受外界事物的拘束，甚至在人生遇到纠葛的时候，还能够以更强大的心情去释怀这一份纠葛。

精神的富足与自由，大于事物本身带来的结果，这也是比身外富贵更为宝贵的东西。