《老子》读后感

读《道德经》有感

《道德经》是一本怎样的书？带着兴趣读完了这本书，虽然只有五千字，但是它所涵盖的内容和表达的思想却很广很深，读完之后，在心里只有一个大概的印象，于是又把书从头到尾重新翻了一遍。当看中国哲学简史的时候，对道家中老子的思想不是很理解，如何做到“弃智”，说知识本身就是欲望的一种，但是没有智慧又该如何生活？没有智慧怎样才可以理解高深的自然规律，达到所谓的“道”呢？废除所有的制度就可以解决世上的祸源吗？怎样才可以达到“无为而治”，“为”与“不为”的定义及其界限又是什么呢?看简介的时候，感觉不能理解老子的思想，看完原著之后，虽然对原来的问题没有一个清晰的答案，但是对老子的思想可以有所感触了，同时让我了解到老子更多的思想内容。

书的内容感觉很多，很乱，有的章节会重复到之前的内容，不过不管讲的是哪方面的内容，所说的都没有离开对“道“的解说。

开篇就告诉了我们自然之道，提醒我们认识事物要看本质。世界的本源是什么？老子的思想中说“虚无”为源，“实有”为本，但“有”与“无”却是相通的，没有一个准确的定义，说的很模糊，道家的思想就是这样的吧，其思维的本源是玄学思维，注重直观感受，追求以虚御实的思维境界。无为之道告诉了我，“无为”不是无所作为，而是一种顺其自然的处理问题的方法，“柔弱胜刚强”就是它在实际中的成功应用。在生活中，我时常有一种困惑，到底该顺应自己的心，顺其自然，还是有时候为了自己的利益问题得做出一些努力呢？不喜欢强求，但是有些时候，你不去做的时候，别人会去做，原本属于你的可能会变成别人的，我也不知道到底该怎么做。一切都顺其自然，在生活中就不会有那么多的压力，会活得更自我，更轻松吧！在客观之道中，达到一种“无我”的境界，超脱与物我之外，以一种旁观者得角度来看待整个世界的变化，但是这样的境界可能达到吗？每个人都处于社会之中，与周围的人事物都有一定的联系，如何才可以跳出去，来看待事物呢？现今社会我们都在崇尚一种思维模式，就是跳出事件本身，以局外人的角度看待问题，但是，好像在思考问题的时候，我们的常规模式是“跳进”事件的本身啊，怎样才可以做到“无我”呢？如何才可以清除思想上的杂念，无欲无求呢？

我很喜欢老子主观利己客观利人的思想，这种思想看上去没有儒家思想的大公无私，舍己利人的思想崇高，但是我却觉得更真实，更贴近人性。“利己”看成是目的，而把“利人”看成是一种手段，这样才可能形成一个良性循环吧，单纯的“舍己利人”只是一种单向的付出奉献，这样很难持久，真正无私奉献的人有多少，我们都是平凡人，自私是一种本性吧，当付出没有回报时，无法鼓励我们一直继续做下去。其实，在现实生活中，我们喜欢帮助别人，不仅仅是出于同情、爱心，也是为了内心的一种自我实现与满足吧，看到别人开心自己不也是会很开心吗？

“返朴归真”，减少各自内在多余的东西，减少对外界的依赖，达到思想单纯，精神自足的境界。人的一出生就开始了复杂化和社会化的过程，学到的越多，他人的思想占据了很多位置，慢慢地丧失了自我。是因为这样的思想才有“弃智”的主张吗?我们知道求知的目的不是为了获取知识，而是获取智慧，从而达到“道”的境界，但是可能在达到“道”的境界之后就抛开了所有的智慧吗？

思维之道中概括了道德本体形态：谨慎、敏锐、端庄、宽和、质朴、博大、包容万物。思维的基本模式：修智、修心、修行、不自满、自我更新。“归根”、“复命”、“知常”是老子对事物循环之道的三点强调说明。“归根”指出了事物在其运动发展过程中具有回归本源的特征；“复命”则强调了这种回归的必然性和规律性，说明这是一种客观存在，是不可改变的命运；“知常”就是要求人们在认识事物循环之道的基础上，顺应道德这种变化过程，不要试图改变和破坏这种常态，否则会引发各种灾祸，遭受惩罚。知常，心态才会宽容，遇事才能从容，这样活着会更自在自得。

管理之道，“太上，下不知有之，功成事遂，皆谓：我自然”，这样的管理应该受到大家的赞同吧，下面的人不受到过分的限制和压抑，可以自由发挥出各自最大的作用，有更大的创造发展空间，这样的理想模式现今的一些公司已经早就开始实施了，并且创造了相应的好的结果。

“绝学、绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”，这样的主张很难让我们理解，在道家的思维看来，解决问题不单单是就事论事，而是找到产生问题的根源，矫枉过正。虽然刚开始很不理解这样的思想，但是认真思考过后，不难发现，这是道家思想中“精勇猛进，逆向反动”的一面，它是为了拨乱发正，不是要把现有的一切打乱回到原始状态，而是希望通过这样一种手段，绝弃一些畸形发展的东西。“溯本清源”是道家主要针对种种社会弊端提出解决问题的方法。

相反相成，静守虚无，逆常而动，物极必反，这些从反方向思考的思维模式，对我们有很大的启发和受益，不要一条道走到黑，适时的时候从反面思考，问题可能会简单容易多了。

通常在遇到问题的时候，不是首先想到如何去解决它，而是首先考虑能否通过自我的节制来回避问题，实在回避不了才会采取柔和的手段来解决。这样“节制用柔”的思想我们常人是很难赞同的，但是道家却就是这种思想，让人觉得很消极，但是道家所谓的这种退让也是有极限的，“不得已而用之，恬淡为上”，这种思维方式可能就是我们平时所说的大事化小小事化了，忍无可忍时无需再忍吧。

我们每个人都会思考人活着的意义，我们的一生该如何去度过，最后想要达到怎样的追求，老子自己的理想人生是“知足、强行、不失其所、死而不亡”，节制欲望，知足者常乐有所作为、有明确的人生目的、将小我融入大我的最终归宿，这样的理想人生就是“道”在人生过程中的体现吗？

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。为什么知识的学习是一天一天的增加，而智慧却是一天一天的减少呢？道家思想认为，智慧的修炼不同于知识的学习。知识的追求的是博学多才的智能，头脑里的东西是越多越好。智慧修炼追求的是明澈圆融的境界，头脑中的东西越少越好。道家并不反对对知识的学习，反而鼓励新知识的学习，但是在学习的过程中还在消化知识，一归于道的“悟道”的过程。道家消化知识的最终目的是锻炼智慧，锻炼大脑的思维能力。是谁说过“重要的不是获得知识，而是发展思维能力。教育无非是一切已学过的东西都遗忘掉得时候所剩下来的东西”，老子超前的智慧在今天得到了验证，为大家所赞同。

“知足不辱，知止不殆”、“清静为天下正”、“塞其兑，闭其门，终身不勤”、“见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明”、“祸兮福所依，福兮祸所伏”、“为无为，事无事，味无味，大小多少，以德报怨”、“图难于其易，为大于其易。天下难事必作于易，天下大事必作于细”、、、这些都告诉了我们很多道理。

“积厚”：厚积薄发、有备无患、布局造势。

“治大”：大动若静、大制不割、大道自然。

“守静”：以静御动、以一御万、以不变应万变。

“居下”：损此益彼、以虚应实、返朴归真。

“择时”：无时不动、不以强力、避实就虚。

“顺势”：不为大势、因时择势、借势成功。

“慎终”：以终为始、以终为重、以终为果。

“转化”：以圆为方、反向求成、化实为虚。

“不争”：不争之争、弃小争大、弃实争虚、、、、

道家思想中“德”与“柔”在说明体现道德过程中占到了一定的分量。“德”源于“道”，是“道”的应用与体现吧。而“柔”则是“道”的处人处事的方法，是“道”的表现，“上