非物质文化遗产基础知识

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博物馆与非物质文化遗产

博物馆与非物质文化遗产

博物馆与非物质文化遗产随着现代化的发展,城市空间不断被拓展,旧有的文物建筑或文化传承方式逐渐被遗忘。

在这样的环境下,博物馆成为了一处展现历史文化、继承非物质文化遗产的重要场所。

它不仅为大家提供了最基础的自然、历史和艺术的知识,更是促进了文化的交流和了解,引导了未来的文化发展。

本文将从博物馆与非物质文化遗产入手,阐述博物馆的重要性及展览的策划和组织。

一、博物馆与非物质文化遗产的关系非物质文化遗产是指人类活动中产生、虽无物质形态却具有重大的文化意义和代表性的各种文化现象,如口头传统和表现形式、社会实践、节庆活动、手工艺等。

而博物馆则是以收藏、研究、展示和教育为主要职能的文化机构。

博物馆本身就是非物质文化遗产的集体展示,如博物馆中的收藏品、陈列版面、展览项目等都是一道道鲜活的文化风景。

在展览展示中,博物馆充分利用自己的资源,将文物和非物质文化遗产联系在一起,为观众呈现出一幅幅丰富、具有代表性的历史文化画卷。

此外,非物质文化遗产在民俗节庆、民间技艺、传说故事等方面也有非常广泛的展示。

对于这些非物质的文化遗产,博物馆不但要对它们进行妥善保护,还要通过展览等形式展示给观众,唤起观众们对文化遗产的理解和热爱。

由此可见,博物馆与非物质文化遗产是密不可分的。

二、让非物质文化遗产“活”起来的策划与组织在博物馆中,展览是展示文物和非物质文化遗产的重要手段之一。

展览的策划与组织是最不可或缺的环节之一,需要一定的文化艺术基础和综合管理能力。

1、了解展品的文化内涵一次成功的展览,离不开对展品的深入了解。

展品本身是一去不复返的物件,而它背后的文化内涵和历史沉积,更是值得我们去挖掘的。

策划人员需要密切协调展示的文物图书馆、设计公司等人员,了解展品来源、内涵以及编排展品的时间、地点、风格等方面的情况,以便细致地制定展览的主题和构思。

2、确定展览主题与构思展览主题是展览的灵魂,也是展览制定的第一步,一个好的主题能更好的引导展览内容的展示。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类创造的、以口口相传、不可移动的、与自然地理环境没有直接联系的文化表现形式。

它包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗和仪式、知识和实践有关的识别与对话、维持社会的社会实践、手工艺技术等领域。

非物质文化遗产具有丰富多样的特点,不仅是人类智慧的结晶,也是人类文化的瑰宝,是一种宝贵的文化资源。

保护和传承非物质文化遗产是保护和传承人类文化多样性的重要举措。

保护非物质文化遗产既是为了规范保护手段,防止非物质文化遗产的流失和损毁,也是为了促进相关传统文化的复兴和发展。

而传承非物质文化遗产则是为了确保后代能够准确地理解和传承相关文化知识和技艺,从而保持其传统和独特性。

保护非物质文化遗产的方法可以从以下几个方面进行。

首先,需要加强非物质文化遗产的调查与研究工作,了解非物质文化遗产的特点、历史和价值等。

其次,建立非物质文化遗产的档案数据库,对各类非物质文化遗产进行分类整理和保留。

同时,采取措施保护非物质文化遗产的物质基础,包括保护相关自然环境和社会环境,确保非物质文化遗产的传承和发展有一定的条件和保障。

传承非物质文化遗产则需要从以下几个方面进行努力。

首先,要加强相关传统文化的传播与宣传,让更多的人了解和认识到非物质文化遗产的重要性。

其次,鼓励相关传统文化的传媒和文化机构参与非物质文化遗产的传承工作,通过电视、广播、网络等媒体形式,将非物质文化遗产的信息传递给更多的人群。

此外,要加强对青少年的教育和培养,引导他们了解和传承非物质文化遗产,确保非物质文化遗产得到长远的传承和发展。

非物质文化遗产的保护与传承是一项系统工程,需要全社会的共同参与和努力。

政府、学术界、媒体、社会团体等各个方面都应积极参与其中,共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。

只有通过各方的共同努力,才能真正保护和传承好我们宝贵的非物质文化遗产,保持和发展人类的多样性文化。

非物质文化遗产保护的十项基本原则

非物质文化遗产保护的十项基本原则

非物质文化遗产保护的十项基本原则一、概述非物质文化遗产,作为人类文化多样性的生动体现和中华文明绵延传承的生动见证,其保护、传承与发展具有深远的历史意义和重要的现实价值。

面对全球化浪潮的冲击和现代化进程的加速,非物质文化遗产保护工作显得尤为紧迫。

为了有效推动非物质文化遗产的保护工作,我们提出了《非物质文化遗产保护的十项基本原则》。

这些原则旨在明确保护方向,确立保护标准,强化保护措施,以促进非物质文化遗产的可持续发展和永续传承。

通过遵循这些原则,我们期望能够构建一个全社会共同参与、多方协同合作、科学规范管理的非物质文化遗产保护体系,为后代留下丰富多彩、活态传承的文化遗产。

1. 非物质文化遗产的定义与重要性非物质文化遗产,指的是人类社会创造的、代代相传的、活态存在的文化传统表现形式。

它不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践,还涵盖了手工艺技能和传统医学知识等多方面内容。

这些文化遗产形式多样,富有地方特色,是不同文化和民族身份的重要标志。

非物质文化遗产的重要性体现在多个方面。

它是文化多样性的体现。

每个社会和文化群体都有其独特的非物质文化遗产,这些遗产反映了人类社会的丰富性和多样性。

非物质文化遗产对于社会凝聚力具有重要意义。

通过共同的传统、仪式和节庆活动,社区成员能够加强彼此间的联系,促进社会和谐。

再者,非物质文化遗产对于个体的身份认同和自尊心至关重要。

它帮助人们了解自己的根源,增强对自身文化的自豪感。

非物质文化遗产还承载着丰富的历史、科学和审美价值。

它不仅为我们提供了关于过去的知识和智慧,还激发着当代和未来世代的创造力。

在全球化的今天,非物质文化遗产的保护显得尤为重要,它有助于维护世界文化的多样性,促进不同文化间的相互理解和尊重。

非物质文化遗产是人类共同的文化财富,其保护不仅是维护文化多样性的需要,也是促进社会可持续发展的重要手段。

了解其定义和重要性,为我们深入探讨非物质文化遗产保护的原则和方法奠定了基础。

我国非遗项目

我国非遗项目

我国非遗项目我国非物质文化遗产(简称非遗)项目是指我国具有独特的文化内涵、传承价值和艺术表现形式的非物质文化遗产,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。

我国非遗项目的丰富多样性体现了我国深厚的历史文化底蕴和多民族的文化传统。

我国非遗项目的数量众多,包括传统音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、技艺、民俗、传统医药、传统体育、传统饮食等多个领域。

其中,一些非遗项目已经被列入联合国教科文组织的人类非物质文化遗产代表作名录,成为世界文化遗产的一部分。

非遗项目的传承和保护对于保护和弘扬我国优秀传统文化具有重要意义。

通过传承和发展非遗项目,我们能够让更多的人了解、认同和传承我国的传统文化,增强文化自信,提高文化软实力。

非遗项目的传承主要通过口传、示范、传统方式的学徒制等方式进行。

这些传承方式使得非遗项目能够得以传承下来,但也存在着一些困难和挑战。

比如,一些非遗项目只有少数传承人,传承人年龄偏大,传承环境受到威胁等问题。

因此,我们需要加强非遗项目的保护和传承工作,培养更多的传承人,利用现代科技手段记录和传播非遗项目,提高传承的有效性和可持续性。

非遗项目的保护和传承需要政府、社会组织和公众的共同努力。

政府应该加大对非遗项目的扶持力度,制定相关政策和法规,加强非遗项目的保护和传承工作。

社会组织可以发挥其专业和组织优势,开展非遗项目的研究、传承和推广工作。

公众应该积极参与非遗项目的学习和传承,传承非遗项目是每个人的责任和义务。

非遗项目的传承和发展也可以带动地方经济的繁荣和文化旅游的发展。

许多非遗项目都有着丰富的历史和文化内涵,能够吸引大量游客和文化爱好者前来参观和体验。

通过开展非遗项目的旅游活动,可以提高地方经济的收入和就业率,促进地方文化的繁荣和发展。

总之,我国非遗项目是中华民族传统文化的重要组成部分,对于保护和弘扬我国传统文化具有重要意义。

我们应该加大对非遗项目的保护和传承力度,培养更多的传承人,利用现代科技手段记录和传播非遗项目,促进非遗项目的传承和发展,为我国文化的繁荣和进步做出贡献。

非物质文化遗产

非物质文化遗产

非物质文化遗产非物质文化遗产是指人们世代相传的非物质项目,它包括了口头传统,表演艺术,社会实践,习俗,仪式,节庆活动,手工艺等。

这些传统技艺和文化表达方式是特定社群的核心身份特征与社会认同的象征。

保护和传承非物质文化遗产不仅是维护文化多样性的重要举措,也是传统文化传承的基础。

非物质文化遗产作为人类智慧的结晶,具有非凡的历史意义和文化价值。

它是人类创造历史与现实生活交融的精神财富,承载着民族的集体记忆和人民群众的生活体验。

非物质文化遗产不仅与一个个家族、社群的历史发展紧密相连,更体现了人类与自然和谐共生的智慧。

保护非物质文化遗产的重要性在于保护文化多样性和传统文化。

全球化的进程与科技的快速发展,使得世界各地的文化面临着同化和消失的风险。

非物质文化遗产的保护,可以促进文化多样性的传承,保护弱势文化的存在与发展,维护各个社区的身份认同。

保护非物质文化遗产需要政府、社群和个人的共同努力。

政府应该加强相关立法与政策法规,并且组织专门机构来负责非物质文化遗产的保护与传承。

同时,应该加大宣传和教育力度,增强公众对非物质文化遗产的认识和尊重。

社群和个人应该积极参与到非物质文化遗产的保护和传承中,发挥自身的作用和力量。

非物质文化遗产的保护工作主要包括记录与调查、保护措施、传承与传播。

首先,要做好对非物质文化遗产项目的记录与调查工作,了解其历史和发展,掌握其特征和技艺。

其次,需要制定专门的保护措施,以确保非物质文化遗产的正常传承与发展。

传承和传播是非物质文化遗产保护的核心工作,需要通过各种途径将其传给下一代。

非物质文化遗产的传承是保护的关键。

传承不仅仅是简单的技艺传授,更是价值观念、道德观念和社群意识的传递。

传承者需要具备深厚的文化内涵和技艺基础,并且需要通过实践和示范来传授给后人。

同时,也要注重传承者队伍的培养与壮大,激发年轻一代对非物质文化遗产的兴趣和热爱。

在传承的同时,非物质文化遗产的传播也是非常重要的。

传播可以通过展览、演出、出版物、数字化平台等多种方式进行。

上海非遗文化知识竞赛题库

上海非遗文化知识竞赛题库

上海非遗文化知识竞赛题库上海非遗文化是中国非物质文化遗产的重要组成部分,具有深厚的历史底蕴和独特的地域特色。

为了进一步普及和传承上海非遗文化,举办一场知识竞赛是一种有效的方式。

本文将为大家提供一些上海非遗文化知识竞赛题目,希望能够增加大家对上海非遗文化的了解。

一、非遗基础知识1. 什么是非物质文化遗产?2. 上海有多少项非物质文化遗产项目?3. 请列举上海的一项国家级非物质文化遗产项目。

4. 请列举上海的一项省级非物质文化遗产项目。

二、非遗项目与传承人1. 请列举上海的一项传统工艺非遗项目。

2. 请列举上海的一项传统音乐非遗项目。

3. 请列举上海的一项传统表演艺术非遗项目。

4. 请列举上海的一项传统体育项目非遗项目。

5. 请列举上海的一位非遗传承人并介绍他/她的传承经历。

三、上海非遗文化的代表性项目1. 上海的鸳鸯戏是哪一种传统表演艺术的代表?2. 上海的哪一项传统音乐非遗项目被列入了国家级非物质文化遗产名录?3. 上海的胡琴制作技艺属于哪一类传统工艺非遗项目?4. 上海的拳术非遗项目中,哪一项是由佛家文化传承下来的?5. 上海的黄浦戏是哪一种传统表演艺术的代表?四、非遗保护与传承1. 上海非遗文化的保护与传承有哪些具体措施?2. 你认为上海非遗文化的保护与传承面临的主要问题是什么?如何解决?3. 上海非遗文化的传承对于当代社会的意义是什么?五、上海非遗文化的影响1. 上海的非遗文化对于旅游业的发展有何影响?2. 上海的非遗文化对于传统手工业的发展有何影响?3. 上海的非遗文化对于年轻一代的文化认同和自豪感有何影响?六、上海非遗文化的未来发展1. 你认为上海非遗文化在未来的发展中应该注重什么?2. 如何进一步提高上海非遗文化的知名度和影响力?总结:通过举办上海非遗文化知识竞赛,可以增加公众对上海非遗文化的了解和认识,同时也能够激发对非遗传统文化的兴趣和保护意识。

希望大家通过参与此类竞赛,能够深入了解上海非遗文化的魅力和价值,为传承和发展上海非遗文化做出积极的贡献。

古钱币收藏基础知识二

古钱币收藏基础知识二

古钱币收藏基础知识二古钱币收藏基础知识二在古钱币收藏的基础知识一中,我们了解了古钱币的认定和鉴别方法,以及收藏古钱币需要注意的事项。

在继续深入了解古钱币收藏基础知识的同时,我们还需要学习有关古钱币市场和收藏的相关知识。

1.古钱币市场情况对于古钱币市场的情况,我们首先需要了解的是市场供需的情况。

目前,在全球范围内,市场供应的古钱币数量有限,而收藏者的数量却在不断增加,导致市场上古钱币价格不断攀升。

相比于其他艺术品市场,古钱币收藏市场可以说是一个非常稳健的市场。

古钱币市场也存在着一些问题。

市场上存在着大量的虚假古钱币,这些钱币的出现会对正版古钱的鉴定和市场造成很大的影响。

因此,我们在收藏古钱币时,一定要慎重选择卖家,并且尽量多花时间学习和研究古钱币的鉴别方法。

2.收藏古钱币需要注意的事项在收藏古钱币时,我们需要注意以下几点:(1)认真研究和了解古钱币的历史价值、文化价值和艺术价值,这有助于我们更好地鉴定收藏品的价值和稀有程度。

(2)了解古钱币的材质、纹饰、字体、文字、钱型、背景等各方面的特点。

只有清楚了解了这些内容,我们才能在鉴定收藏品时发挥最大的作用。

(3)购买古钱币时,我们需要通过相对权威的渠道进行。

(4)在保存古钱币时,要注意保持其完整性、原始性和稳定性。

避免因罕见收藏而加工和磨砂钱币。

(5)合理地管理古钱币,对于一些十分珍贵和罕见的钱币,定期会在相关拍卖会上进行,但其他钱币则需要合理管理和控制数量。

3.古钱币收藏的重要价值古钱币的收藏价值在于以下几点:(1)历史价值。

古钱币是一种历史文物,通过古钱币了解历史,了解一个时代的货币文化。

(2)文化价值。

古钱币是中华文化的重要组成部分,对传统文化的发展有很大的影响。

(3)艺术价值。

古代钱币不仅具有文化价值,同时也拥有极高的艺术价值,精致的设计和制作工艺让它们成为了一种艺术品。

4.收藏古钱币的缘由收藏古钱币的缘由是个人爱好、文物保护、资产保值等多方面的原因。

我国的非物质文化遗产的基础知识

我国的非物质文化遗产的基础知识

我国的非物‎质文化遗产‎的基础知识‎范围1.口头传统和‎表述2.表演艺术3.社会风俗、礼仪、节庆4.有关自然界‎和宇宙的知‎识和实践5.传统的手工‎艺技能。

概述非物质文化‎遗产是指各‎种以非物质‎形态存在的‎与群众生活‎密切相关、世代相承的‎传统文化表‎现形式,包括口头传‎统、传统表演艺‎术、民俗活动和‎礼仪与节庆‎、有关自然界‎和宇宙的民‎间传统知识‎和实践、传统手工艺‎技能等以及‎与上述传统‎文化表现形‎式相关的文‎化空间。

非物质文化‎遗产是以人‎为本的活态‎文化遗产,它强调的是‎以人为核心‎的技艺、经验、精神,其特点是活‎态流变。

在非物质文‎化遗产的实‎际工作中,认定的非遗‎的标准是由‎父子(家庭)、或师徒、或学堂等形‎式传承三代‎以上,传承时间超‎过100年‎,且要求谱系‎清楚、明确。

基本特点非物质文化‎遗产的最大‎的特点是不‎脱离民族特‎殊的生活生‎产方式,是民族个性‎、民族审美习‎惯的“活”的显现。

它依托于人‎本身而存在‎,以声音、形象和技艺‎为表现手段‎,并以身口相‎传作为文化‎链而得以延‎续,是“活”的文化及其‎传统中最脆‎弱的部分。

因此对于非‎物质文化遗‎产传承的过‎程来说,人的传承就‎显得尤为重‎要。

截至200‎9年,我国共有昆‎曲、古琴艺术等‎26个项目‎入选联合国‎教科文组织‎“人类非物质‎文化遗产代‎表作名录”,羌年、中国木拱桥传统营造技‎艺等3个项‎目入选“急需保护的‎非物质文化‎遗产名录”,成为世界上‎入选项目最‎多的国家。

申报原则公民、企事业单位‎、社会组织等‎可根据逐级‎申报的原则‎,向单位或居‎住地所在区‎非物质文化‎遗产保护中‎心提出申报‎非物质文化‎遗产项目的‎申请。

非物质文化‎遗产由人类‎以口头或动‎作方式相传‎,具有民族历‎史积淀和广‎泛、突出代表性‎的民间文化‎遗产,它曾被誉为‎历史文化的‎“活化石”“民族记忆的‎背影”。

如发明于宋‎代的“青州白丸子‎”被誉为中医‎药发展的活‎化石。

我国非遗保护传承现状

我国非遗保护传承现状

我国非遗保护传承现状一、介绍非遗保护传承的意义及现状非物质文化遗产是指不以具体的实物形式存在,而是以技艺、表演、口述传统、社会实践、仪式及相关实践等为物质基础,以知识、技能、价值观念、传承方式等为非物质载体的文化遗产。

作为我国丰富多彩的文化底蕴之一,非物质文化遗产承载了我国上千年的历史与文化传承,对于提升国家文化软实力、推动经济社会发展起着重要作用。

然而,随着现代化进程的加速和全球化的影响,我国的非物质文化遗产正面临着严重的危机,如传承人口老龄化、技艺传承断裂、市场需求不足等问题日益凸显。

为了保护和传承我国的非物质文化遗产,政府和社会各界纷纷行动起来,制定了一系列的保护政策和措施。

然而,非物质文化遗产保护传承工作仍面临着许多挑战。

二、政府在非遗保护传承方面的努力作为非物质文化遗产保护传承的主要责任方,我国政府高度重视非物质文化遗产的保护工作,并出台了一系列的政策和法规。

2006年,我国首次提出了“非物质文化遗产保护法”,明确了非物质文化遗产的概念和范围,规定了保护的主要任务和原则。

此后,政府还相继出台了《非物质文化遗产代表性项目名录管理办法》、《非物质文化遗产传承人认定办法》等,为非物质文化遗产保护传承提供了法律和政策支持。

除了政策的支持,政府还加大了非物质文化遗产保护传承的经费投入。

在各级政府的支持下,一些重要的非物质文化遗产项目得到了有效保护和传承,如昆曲、京剧、皮影戏等。

政府还鼓励各地开展非物质文化遗产的申遗工作,使更多的传统文化得到国际认可和保护。

三、社会力量在非遗保护传承方面的参与除了政府的重点关注与支持外,社会力量也发挥着重要的作用。

越来越多的文化机构、学术界和社会团体参与到非物质文化遗产的保护和传承工作中。

中国民间文艺家协会、中国音乐家协会等组织积极组织非物质文化遗产的研究和传承活动,推动优秀传统文化艺术的传承。

一些非营利性的组织也开展了非物质文化遗产的培训和传授活动,帮助传统技艺得到传承和发展。

如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识

如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识

如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

那么如何加强非物质文化遗产保护传承呢?让我们一起来了解一下吧。

如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识一、深入挖掘文化底蕴是保护与传承的前提我国的非物质文化遗产,不仅有千姿百态的民间艺术、手手相递的技艺绝招,而且有林林总总的民间仪式、节庆活动等,可以说涵盖了社会生活的方方面面。

然而,由于非物质文化遗产大多来自民间,且历史悠久,随着经济社会的快速发展,非物质文化遗产生存环境面临前所未有的挑战,一些珍贵的非物质文化遗产面临濒危、灭亡,大量非物质文化遗产珍贵的实物与资料遭到毁弃。

为此,要对非物质文化遗产保护项目进行必要的挖掘、整理和保护。

一是要组织人员对当地具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查,全面了解当地非物质文化遗产的历史、生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况; 二是要组织熟悉乡土文化的本土作家、艺术家深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵。

只有做好非物质文化遗产的普查,深入挖掘非物质文化遗产内涵,保护和传承才有根基。

二、认真开展遗产研究是保护与传承的关键加强非物质文化遗产项目的研究,对非物质文化遗产的保护起到重要的指导作用,对进一步传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。

当前,我国的非物质文化遗产研究相对还不成熟,还未建立一个比较科学的研究体系。

要针对非物质文化遗产跨学科、跨领域、跨文化这一实际,研究中应该打破学科壁垒,加强不同学科之间的交流和对话,多元并重,相互融合,为非物质文化遗产的保护提供更多、更科学的方法。

要通过成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会,积极吸纳社会各界、各方面的专家参与研究工作,也可以建立研究基地,组织非物质文化遗产代表性传承人、民间艺人深入开展研究,提高研究质量。

初中非遗文化传承知识点汇总

初中非遗文化传承知识点汇总

初中非遗文化传承知识点汇总非遗文化是指非物质文化遗产,包括民间艺术、民间技艺、民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间美术、民间体育等各个方面。

作为我国传统文化的重要组成部分,非遗文化具有独特的历史、文化和艺术价值。

初中阶段是学生接触、了解非遗文化的重要阶段,下面将对初中非遗文化传承的相关知识点进行汇总。

首先,非遗文化的概念与特点是初中学生了解非遗文化的基础。

非遗文化是指由人们的非物质活动产生的具有历史、文化、艺术特点和传承价值的非物质遗产。

与物质文化遗产相比,非遗文化具有活态性、传承性和独特性等特点。

初中学生需了解非遗文化的内涵与外延,以加深对非遗文化的理解。

其次,非遗文化的传承方式是初中学生了解非遗文化传承的重要环节。

非遗文化的传承方式包括口传、示范、实践和研究等多种方式。

初中学生可以通过学习实践性课程、参加非遗文化传承项目、参观展览等形式来体验非遗文化的传承方式。

了解各种传承方式的优缺点,可以帮助初中学生更好地理解非遗文化的保护与传承。

另外,初中学生还需要了解一些具体的非遗项目。

中国目前有多项非遗项目被列入联合国教科文组织的“人类非物质文化遗产代表作名录”,如京剧、杂技、评弹等。

初中学生可通过学习非遗项目的历史渊源、表演技艺和意义等方面的知识,加深对这些项目的了解与鉴赏。

同时,学生还可以通过实际操作,如制作剪纸、编织手工、绘画等方式,亲身体验非遗项目所带来的艺术魅力和技艺传承。

此外,初中学生还需了解非遗文化在当代社会中的意义和影响。

非遗文化作为传统文化的瑰宝,具有丰富的历史知识与生活智慧,对于当代社会的发展和人文素质的提升起着重要作用。

初中学生可以通过研究非遗文化与现代生活的关系,思考非遗文化在当代社会中的保护、传承和发展等问题。

通过深入研究,初中学生将会更好地认识到非遗文化的独特魅力和珍贵价值。

最后,非遗文化传承的挑战与对策是初中学生了解非遗文化传承的重要内容。

随着社会的发展和娱乐方式的多样化,非遗文化的传承面临许多挑战,如年龄结构、市场需求、技艺传承等方面的问题。

非物质文化遗产保护专业简介

非物质文化遗产保护专业简介

非物质文化遗产保护专业简介引言非物质文化遗产是指人们从一代传承到另一代的口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯以及有关的庆祝活动、仪式等。

它们体现了人类创造性思维、生活智慧和文化多样性的重要组成部分。

非物质文化遗产保护专业致力于研究、传承和保护这些非物质文化遗产,以确保其在现代社会中得以持久发展。

学科背景非物质文化遗产保护专业属于文化遗产学科范畴,涉及人类学、社会学、考古学、艺术学、民俗学、法学等多个学科的交叉领域。

学生在学习过程中将会接受跨学科的知识培训,从而具备全面的非物质文化遗产保护理论和实践能力。

专业课程在非物质文化遗产保护专业中,学生将学习以下核心课程:1.文化遗产概论:介绍非物质文化遗产的概念、范围、分类以及保护的理论基础;2.保护实践方法:探讨非物质文化遗产保护的实践方法,如调查研究、记录与采集、数字化保存等;3.文化政策与法律:研究相关的国际、国家和地方法规、政策,了解非物质文化遗产保护的法律、政策背景;4.社区参与与可持续发展:探索社区参与非物质文化遗产保护的方法和策略,关注文化遗产与社区可持续发展的关系;5.非物质文化遗产传承与表达:研究非物质文化遗产的传承和表达方式,如口述传统、表演艺术、手工艺等;6.跨学科研究方法:学习跨学科的研究方法,探索各学科间的相互作用,提升对非物质文化遗产的研究和保护能力。

职业发展非物质文化遗产保护专业毕业的学生可以从事以下职业领域:1.文化保护机构:从事非物质文化遗产保护的专业人员,负责相关项目的调研、规划、保护和管理工作;2.文化遗产管理部门:在国家、地方或国际文化遗产管理机构工作,负责非物质文化遗产的政策制定、立法和管理;3.文化旅游机构:从事文化旅游规划和推广工作,将非物质文化遗产与旅游产业相结合,促进地方经济发展;4.学术研究机构:从事非物质文化遗产的研究工作,进行相关学术研究和写作;5.社区教育与传承组织:致力于社区居民的非物质文化遗产教育与传承工作,组织相关的培训和活动;6.自由职业者:作为非物质文化遗产保护的自由职业者,开展相关的项目和咨询服务。

非遗文化内容的简介

非遗文化内容的简介

非遗文化内容的简介中国非物质文化遗产是指那些以人的活动和实践为基础,在传承中不断创新发展,并被广大群众普遍认同和喜爱的文化表达形式和传统知识、技能及其实践活动。

非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶,是一个国家和民族文化瑰宝的重要组成部分。

中国非物质文化遗产的内容非常丰富多样,涵盖了中国各个地区的传统文化,包括民俗、音乐、舞蹈、戏曲、绘画、书法、传统医药、工艺制作等方面。

以下是其中一些非物质文化遗产的简介:1. 京剧:京剧是中国传统戏曲的代表,起源于北京地区,具有悠久的历史和深厚的文化内涵。

京剧以其独特的唱腔、表演形式和精美的服饰艺术而闻名于世,是中国戏曲艺术中的瑰宝。

2. 中医药:中医药是中国传统医学的瑰宝,具有悠久的历史和丰富的理论体系。

中医药以中草药的使用和针灸、推拿等独特的治疗方法而闻名于世,被世界卫生组织列为人类非物质文化遗产。

3. 中国茶艺:中国茶艺是中国传统文化的重要组成部分,通过独特的茶具、茶具艺术和茶道礼仪展示了中国人对茶文化的热爱和追求。

中国茶艺被誉为世界上最完美的茶艺之一。

4. 四川川剧:川剧是四川地区的传统戏曲,具有浓郁的地方特色和独特的表演形式。

川剧以其激情四溢的表演和特殊的脸谱艺术而闻名于世,是中国戏曲文化的瑰宝之一。

5. 中国传统绘画:中国传统绘画是中国文化的重要组成部分,以水墨画和工笔画为代表。

中国传统绘画以其独特的笔墨技法、意境和艺术价值而闻名于世,是世界艺术宝库中的重要一部分。

6. 中国传统工艺制作:中国传统工艺制作包括陶瓷、丝绸、剪纸、刺绣、木雕等多个方面,每个地区都有独特的工艺制作技艺和风格。

中国传统工艺制作以其精湛的工艺和独特的艺术价值而闻名于世,是中国文化的重要组成部分。

7. 中国传统音乐:中国传统音乐是中国文化的重要组成部分,具有悠久的历史和丰富的艺术内涵。

中国传统音乐以其独特的音调、乐器和演奏技法而闻名于世,是世界音乐宝库中的重要一部分。

8. 中国传统舞蹈:中国传统舞蹈是中国文化的重要组成部分,通过舞蹈形式展示了中国人民的情感和生活方式。

文化遗产概论

文化遗产概论

专题一文化遗产概论一、文化遗产的概念二战后,1972年联合国教科文组织缔结了《保护世界文化和自然遗产公约》,此时的遗产包括自然遗产、文化遗产和文化双重遗产。

此公约和文化遗产是指物质文化遗产(文物、建筑群、遗址)● 文物:从历史、艺术或科学角度看,具有突出的普遍价值的建筑物、碑雕和碑画,具有考古意义的部件和结构、铭文、洞穴及各类文物组合体。

● 建筑群:从历史、艺术或科学角度看,在建筑形式、统一性及其与环境景观结合方面具有突出的普遍价值的单独或相互联系的群体● 遗址:从历史、审美、人种学或人类学角度看,具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人类联合工程以及考古遗址的地区● 1999年,联合国科教文组织缔结《人类口头和非物质文化遗产代表作名录》● 2001年中国第一个申请的项目是昆曲/日本申请能乐● 2003年中央通过《保护非物质文化遗产公约》,所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工具品和文化场所● 类别:a、口头传统和表述 b、表演艺术 c、社会礼仪、风俗、节庆● d、有关自然界和宇宙的知识实践 e、传统的手工艺技能二、我国世界文化遗产现状物质文化遗产: 1972年11月16日,联合国教科文组织第17届会议上通过的《保护世界文化和自然遗产公约》指出,物质文化遗产主要包括历史文物、历史建筑(群)和人类文化遗址。

1985年中国加入该公约1986年中国开始申报世界遗产2007年当选为世界遗产委员会委员国专题二、文物鉴赏—淮北汉画像石第一节、文物的基本概述一、文物的定义1、定义:历史遗留下来的在文化发展史上有价值的东西,如建筑、碑刻、工具、武器、生活器皿和各类种艺术品是人类历史发展过程遗留下来的遗迹。

2、特征:⑴必须有人类创造的,或者是与人类活动有关的。

⑵必须是已经成为历史的过去,不可能再重新创造的。

二、文物的范围1、具有历史、艺术、科学价值的古文化遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺和石刻、壁画。

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所,兼具空间性和时间性)。

非物质文化遗产的范围包括:1.口头传统,包括作为文化载体的语言。

2.传统表演艺术。

3.民俗活动、礼仪、节庆。

4.有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。

5.传统手工艺技能。

6.与上述表现形式相关的文化空间。

二、为什么要保护非物质文化遗产我国的非物质文化遗产是承载中华民族精神与情感的重要载体,是维系国家统一、民族团结的基础,也是人类智慧的体现。

然而,在经济全球化和现代化的冲击下,我国的非物质文化遗产正面临着历史上前所未有的急剧变迁。

我国的非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕(游牧)文明的逐渐削弱乃至在部分地区的消失,民众生活方式以及世界观、人生观和价值观的嬗变,加之外来文化的影响等等,给一向主要靠口传心授方式传承的费物质文化遗传,以及文化传统带来了巨大的影响,使之逐渐地或部分地失却了生存与繁荣的土壤,大批有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏,甚至由于传承人的逝去而濒于消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃,或因非法走私而流失境外,以往保护非物质文化遗传的理念、手段、范围与力度,也已远远不能适应今天的客观现实。

因此,加快非物质文化遗产的保护工作已迫在眉睫。

三、非物质文化遗产保护工作的方针和原则是什么非物质文遗产保护工作的指导方针是:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。

正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,在有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。

在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬。

非遗知识点

非遗知识点

非遗知识点
非遗是指非物质文化遗产,是指代各国传统文化中具有独特性、传承价值的非物质文化遗产。

以下是一些关于非遗的知识点:
定义:非物质文化遗产,是指由各族群、地区的人们创造、形成并世代相传的各类传统文化表现形式,包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践、传统手工艺等。

保护目的:保护非物质文化遗产的目的在于维护人类多样性,促进文化的传承和创新,维护各个社群的文化权益,以及促进文化的可持续发展。

代表作品:中国的非物质文化遗产包括京剧、昆曲、评弹、传统戏曲、中医、中药、太极拳、紫砂壶等,这些都是代表中国传统文化的瑰宝。

传承人:非物质文化遗产的传承通常依赖于传承人,这些传承人通常是在特定领域有卓越技艺和经验的人,他们通过口头传授、实践等方式将文化传承给后代。

国际认可:世界非物质文化遗产代表作名录是由联合国教科文组织(UNESCO)制定的,旨在保护和传承全球各国的非物质文化遗
产。

传统手工艺:许多非物质文化遗产与传统手工艺密切相关,如中国的传统剪纸、刺绣、景泰蓝等。

活化利用:为了保护和传承非物质文化遗产,一些地方采取了活化利用的手段,将传统技艺与现代需求相结合,创造出具有当代生活意义的文化产品。

面临挑战:一些非物质文化遗产面临失传的威胁,因为在现代社会,一些传统技艺难以为生,年轻一代对传统文化的兴趣减弱。

保护和传承非物质文化遗产是一个既需要尊重传统又需要创新的过程,涉及到社会、文化、经济等多个层面的因素。

婺剧基础知识

婺剧基础知识

婺剧基础知识
婺剧,又称浙南婺剧,是中国传统戏曲剧种之一,起源于中国浙江省金华市及周边地区,具有悠久的历史和独特的艺术风格。

下面是婺剧的一些基础知识:
发展历史:婺剧起源于明代末期,经过清代的发展演变,形成了独特的风格。

婺剧在近代史中经历了起伏,但在20世纪50年代后得到了重振,并成为中国戏曲传统剧种之一。

音乐与唱腔:婺剧的音乐以它独特的调式和曲调而著称,常用的乐器包括二胡、琵琶、笛子、板鼓等。

婺剧的唱腔注重音乐美感和情感的表达,常采用高亢激昂的唱腔形式,富有激情和表现力。

表演风格:婺剧以其细腻的表演和独特的艺术风格而闻名。

演员的表演注重细致入微的动作和表情,注重情感的传递和塑造。

婺剧演员的表演技巧讲究"唱念做打"的综合表演能力。

剧目题材:婺剧的剧目题材广泛,涵盖了历史、传说、戏曲经典等多个领域。

其中包括历史传奇剧目如《白蛇传》、《西施》、《贵妃醉酒》等,以及现代戏剧作品和新创剧目。

面具和装饰:婺剧中的面具和装饰也是其独特之处。

演员在表演中会佩戴不同的面具和戏服,以突出角色的特征和气质。

影响和保护:婺剧作为浙江地区的传统文化艺术形式,对于地方文化的传承和弘扬起到了重要作用。

目前,婺剧得到了中国政府的重视和保护,并被列入国家级非物质文化遗产。

这些是婺剧的一些基础知识,希望能给你提供一些了解。

婺剧以其独特的表演风格和丰富的剧目内容,为观众带来了独特的艺术体验。

非遗选修课考试题及答案

非遗选修课考试题及答案

非遗选修课考试题及答案一、选择题(每题2分,共10分)1. 下列哪项不是非物质文化遗产的保护对象?A. 传统手工艺B. 传统音乐舞蹈C. 传统建筑D. 现代流行音乐答案:D2. 非物质文化遗产的传承方式不包括以下哪项?A. 口传心授B. 家庭传承C. 学校教育D. 自学成才答案:D3. 非物质文化遗产的保护原则不包括以下哪项?A. 保护为主B. 抢救第一C. 合理利用D. 完全商业化答案:D4. 以下哪项不是非物质文化遗产的价值?A. 历史价值B. 文化价值C. 经济价值D. 娱乐价值答案:D5. 非物质文化遗产的保护工作应该由以下哪个机构负责?A. 教育部门B. 文化部门C. 旅游部门D. 商业部门答案:B二、填空题(每题2分,共10分)1. 非物质文化遗产是指被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种_______实践、_______表达、_______知识以及_______技能。

答案:实践、表达、知识、技能2. 非物质文化遗产的保护工作应该遵循_______、_______、_______的原则。

答案:保护为主、抢救第一、合理利用3. 非物质文化遗产的传承方式主要包括_______、_______和_______。

答案:口传心授、家庭传承、学校教育4. 非物质文化遗产的价值主要包括_______、_______和_______。

答案:历史价值、文化价值、社会价值5. 非物质文化遗产的保护工作应该由_______部门负责。

答案:文化三、简答题(每题10分,共20分)1. 简述非物质文化遗产保护的意义。

答案:非物质文化遗产保护的意义在于维护文化多样性,传承和发展人类文明,促进社会和谐与可持续发展。

非物质文化遗产是人类共同的财富,保护非物质文化遗产有助于增进不同文化之间的相互理解和尊重,促进文化交流与合作。

2. 简述非物质文化遗产保护的基本原则。

答案:非物质文化遗产保护的基本原则包括保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。

非物质文化遗产的基本特点

非物质文化遗产的基本特点
4.1不同时期、不同地域、民族的非物质文化遗产具有不 同的形态。 4.2中国少数民族非物质文化遗产有许多与信仰、宗教崇 拜相关联。 4.3不同的宗教、不同的信仰,相应地就有不同的非物质 文化遗产形态。



10/18/2014

总之,非物质文化遗产具有多元性,这是 非物质文化遗产的重要特征。联合国教科文组 织之所以制定《保护非物质文化遗产》公约, 目的就是为了保护不同国家、民族、地区文化 遗产的多元性和活力,使人类文化能够因源源 不断地获得营养而发展。
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1.3传承过程的专门性 物质文化遗产是有形的具体的“物”,人类对“物” 的传承主要是有效、完整地管理和保护它,以保证人类能 够世代对它的享用。尽管管理和保护这些“物”的人往往 需要经过培训来掌握一些专门知识和技能,但这些知识和 技能与物质文化遗产的“文化”不具有必然的联系。 非物质文化遗产是无形的,人类对非物质文化遗产的 传承是主要通过“人”来实现的,承担这种传承责任的 “人”必须掌握了专门知识、观念、技能,而这种知识、 观念、技能本身就是非物质文化遗产的全部或其中一部分, 与非物质文化遗产有必然的联系。
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2.3人类实践的多元性
从文化遗产的生成和传承形态来看,非物质文化遗产 通过人类实践来生成和传承的,而人类实践是多元的,有
物质生产实践、精神生产实践、处理人与人关系的实践等,
其中每一种实践都可以生成和传承丰富多样的非物质文化 遗产,因而,非物质文化遗产的社会性,具体表现为人类
实践的多元性。
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3.1物质文化遗产与其他文化不同,就在于它的物质性; 与其他物质不同,就在于它的文化性。文化性决定了物质 文化遗产的价值性,物质性则决定了物质文化遗产的有形 性。 3.2非物质文化遗产是抽象的文化思维,它存在于人们的 观念且随着人们观念的变化而变化,如知识、技能、表演 技艺、信仰、习俗、仪式等,所以从本质意义上讲,非物 质文化遗产是无形的,一方面它不像物质文化遗产那样是 有形可感的物质;另一方面它不像非物质文化遗产那样具 有稳定性。所以,非物质文化遗产在传承上就具有与物质 文化遗产不同的特点,不是通过物本身而是通过人的活动 来进行。 3.3非物质文化遗产本质的无形性并不排斥其在存在和传 承时的有形性。比如,剪纸艺术是非物质文化遗产,是无 形的,但它的表现和传承却是通过工艺品和艺人等具体物、 人或人的活动进行的,而这些物、人和人的活动却又是具 体、有形的。

非遗基础知识培训计划

非遗基础知识培训计划

非遗基础知识培训计划一、背景介绍非物质文化遗产(Non-Material Cultural Heritage,简称非遗)是指一代人口中在非物质文化领域里所创造、识别并继承下来的具有历史文化特征和传统文化价值的各种表现形式。

为了保护和传承非物质文化遗产,越来越多的机构和组织开始进行非遗基础知识培训,以提高人们对非遗的认识和保护意识。

二、培训目标本培训计划的目标是通过系统的培训,使学员掌握非遗的基础知识和相关理论,了解非遗的分类、价值、传承方式等内容,提高对非遗保护的认识和重视程度。

三、培训内容1.非遗概念及其重要性2.非遗的分类和特点3.非遗的价值和传承意义4.非遗的保护与传承方式5.非遗的发展趋势和挑战四、培训方式1.线上学习:结合视频教学、文章阅读和在线讨论等形式进行培训2.线下实践:组织实地考察、参观展览等活动,深入了解非遗项目五、培训时间安排本培训计划为期一个月,每周安排两次线上课程,每次2小时,每周末组织一次线下实践活动,总计40学时。

六、培训师资本培训邀请非遗保护领域的专家学者和从业人员担任讲师,具有丰富的非遗研究和实践经验,能够为学员提供专业、权威的培训内容。

七、考核评估1.学员需完成培训课程学习并参加线下实践活动2.学员需提交期末总结报告,总结对非遗基础知识的理解和思考八、结业证书学员经过考核合格后,将颁发非遗基础知识培训结业证书,证明其成功完成了本培训计划并具备基本的非遗知识。

九、总结通过本培训计划,希望能够增强学员对非遗的认识和保护意识,激发他们对非遗传承的兴趣和热情,为非物质文化遗产的传承和发展做出积极贡献。

以上是本培训计划的详细内容,希望能够吸引更多对非遗文化感兴趣的人员积极参与!。

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非物质文化遗产基础知识一,非物质文化遗产的概念二、非物质文化遗产的范围和分类三,非物质文化遗产的基本特点四、非物质文化遗产的传承主体与保护主体五、充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性六、非物质文化遗产保护的基本方式七、非物质文化遗产保护的基本原则八、非物质文化遗产保护工作的目标、方针和原则九、非物质文化遗产保护的方法和措施十、非物质文化遗产名录申报程序非物质文化遗产项目申报须注意的几个问题我区非物质文化遗产保护现状第一节非物质文化遗产基础知识一,非物质文化遗产的概念非物质文化遗产,是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。

二、非物质文化遗产的范围和分类非物质文化遗产的范围包括:口头传统,以及作为文化载体的语言;传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等),民俗活动、礼仪、节庆,有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能,与上述表现形式相关的文化空间。

非物质文化遗产根据其内容分为十大类别,:民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育与杂技、传统美术、传统手工技艺、传统医药、民俗。

三,非物质文化遗产的基本特点1.独特性非物质文化遗产一般是作为艺术或文化的表达形式而存在的体现了特定民族、国家或地域内的人民的独特的创造力,或表现为物质的成果,或表现为具体的行为方式、礼仪、习俗,这些都具有各自的独特性、唯一“I生和不可再生性。

而且,它们间接体现出来的思想情感、意识、价值观也都有其独特性,是难以被模仿和再生的。

2.活态流变性非物质文化遗产的变化性,说明它是一种“活态”文化。

这种“活态”性,在非物质文化遗产之口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中,表现得尤为突出。

它们的文化内涵是通过人的活动表现的,通过人的活动传达给受众(或物体)。

这一点与物质文化遗产明显不同。

3.传承性所谓传承性,就是指非物质文化遗产具有被人类以集体、群体或个体方式一代接一代享用、继承或发展的性质。

非物质文化遗产的传承性是由遗产的本质所决定的。

人类遗产的本质就是人类的前代遗留因被后代认为具有价值而享用或传承的财富,所以传承性是人类所有遗产的共同特点,非物质文化遗产自然也不例外。

4.综合性综合性表现在:从非物质文化遗产构成因素来讲,非物质文化遗产往往是各种表现形式的综合;从功能来看,非物质文化遗产往往具有认识、欣赏、历史、娱乐、消遣、教育、科学等多种作用。

5.民族性民族性是指为某一民族独有,深深地打上了该民族的烙印,体现了特定民族的独特的思维方式、智慧、世界观、价值观、审美意识、情感表达等因素。

有时,随着文化交流的深入,某种非物质文化遗产流传到了其他地方,但不同民族仍然会为其打上不同民族文化的烙印。

特定民族的特性表现在从形式到内容的各个方面。

6.地域性非物质文化遗产都是在一定的地域产生的,与该环境息息相关,该地域独特的自然生态环境、文化传统、宗教、信仰、生产、生活水平以及日常生活习惯、习俗都从各个方面决定了其特点和传承。

四、非物质文化遗产的传承主体与保护主体非物质文化遗产传承主体是指某一项非物质文化遗产的优秀传承人或传承主体,即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统,掌握着具有重大价值的可以延续和发展某项非物质文化遗产的技艺、技术、本领,并且具有最高水准层次的个人或群体。

他们为社区、群体、族群所公认。

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,他们以超人的才智和灵性,创造着、掌握着、承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺。

传承主体肩负着传承与创造的双重使命,既要把自己掌握的高超技艺、技能传授给后人,又要在传承中不断发展自己拥有的知识和技艺,使传承的技艺与技能因创新和发展而有所增益。

非物质文化遗产的保护主体是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。

它包括国际组织、国家政府、各级各类非物质文化遗产保护机构、社区与民众。

各级各类保护主体负有不同责任、承担着不同的保护工作任务但是工作的目标是一致的,即使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和弘扬。

五、充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。

我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。

加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。

一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。

加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

六、非物质文化遗产保护的基本方式我们要以正确的方式和原则,从实际出发,科学、全面、系统地抢救和保护现存的非物质文化遗产。

保护的基本方式主要有如下几项:第一,建立保护名录制度。

非物质文化遗产代表作名录体系的建立是保护工作的基础,既是抢救保存的前提,也是传承、弘扬的依据第二,将非物质文化遗产转变为有形的形式。

通过搜集、记录、分类建立档案,用文字、录音、录像、数字化媒体等手段,对保护对象进行全面、真实、系统的记录,并积极搜集有关实物资料,予以妥善保存。

第三,在它产生、生长的原始氛围中保持其活力。

第四,转化为经济效益和经济资源,以生产性方式保护。

第五,保护传承人。

非物质文化遗产作为活态文化,要以传承人为核心主体,通过传授、培训以及宣传,使非物质文化遗产项目得到传承。

七、非物质文化遗产保护的基本原则1.本真性本真性是英文authenticity的译名。

它的英文原意是表示真实的而非虚假的、原本的而非复制的、忠实的而非虚伪的。

世界遗产委员会明确规定本真性是检验世界文化遗产的一条重要原则,此原则同样适用于非物质文化遗产,即要保护原生的、本来的、真实的历史原物、保护它所遗存的全部历史文化信息。

坚持本真性原则,有助于提高对文化遗产价值的认识,可以有效地防止伪民俗和伪遗产。

2.整体性非物质文化遗产包含着丰富多样的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。

我们倡导的保护是以全方位、多层次的方式来保存文化的多样性和丰富性,所以整体性是我们必须坚持的原则。

所谓整体性就是要保护文化遗产所拥有的全部内容和形式,包括传承人和生态环境。

3.解读性可解读性是指我们能够从历史遗留下来的文化遗产上辨识、解读出它的历史年轮、演变规律,尤其是内在的精神蕴含。

保护非物质文化遗产应该格外重视解读和挖掘其各种内在精神观念,如果只是继承其文化形式而不能解读其内容,那么就会丧失其真正的历史文化价值。

因此,我们必须坚持可解读性原则,做到对文化遗产认真研究,这样,保护才具有本质性意义。

4.可持续性保护非物质文化遗产是长期的事业、系统的工程,不是一朝一夕能够完成的短期任务,我们这一代要保护,下一代还要保护,让文化遗产在不断的更新和发展中弘扬光大,生生不息。

八、非物质文化遗产保护工作的目标、方针和原则工作目标:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。

工作指导方针:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。

正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,在有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、至譬或滥用。

在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗严在全社会得到确认、尊重和弘扬。

工作原则:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力,长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效。

九、非物质文化遗产保护的方法和措施第一立法保护,是非物质文化遗产保护的根本保证;第二,科学的管理机制,是非物质文化遗产保护的重要基础;第三,加强宣传教育是提高全民保护意识的有效措施:第四,重视专家指导和人才队伍队建设,是非物质文化遗产保护的关键;第五,加大财政投入,广开财源,是非物质文化遗产保护的基本保障;第六,采取系统科学的有效方式,是非物质文化遗产保护的重要环节;第七,加强国家间的交流与合作,是非物质文化遗产保护的必要途径。

十、非物质文化遗产名录申报程序根据《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办、法))的规定,国家级非物质文化遗产的申报程序是:申报者向所在行政区域文化行政部门提出申请,由文化行政部门逐级上报——省级文化行政部门对申报项目进行汇总、筛选,经同级人民政府核定后,向部际联席会议办公室申报(中央直属单位可直接向部际联席会议办公室提出申报)——部际联席会议办公室审核后将合格的申报材料提交评审委员会——评审委员会评审后提出推荐项目,提交部际联席会议办公室——部际联席会议办公室通过媒体将推荐项目进行30天的社会公示——部际联席会议办公室根据评审委员会的评审意见和公示结果,拟订入选国家级非物质文化遗产代表作名录名单,经部际联席会议审核同意后,上报国务院批准、公布。

省级、市级、县级名录的申报程序与此类似,分别由各级别政府部门批准公布。

第二节非物质文化遗产项目申报须注意的几个问题一,同一非物质文化遗产项目,不同地区都可以申报申报非物质文化遗产名录不是申请专利,名录不具有独占性,只要符合条件,就可申报非物质文化遗产项目。

如第一批国家级名录中“梁祝传说”一项,就有江苏、浙江、山东、河南四省申报。

我省省级第一批名录中的“鲁班传说’’一项就有曲阜、滕州两个市区申报。

二、文化空间如何申报非物质文化遗产项目文化空间是非物质文化遗产的一项重要内容。

在项目申报中,我们不提倡单项遗产作为文化空间申报,但并不反对那些具有综合特点的非物质文化遗产以文化空间的名义单独申报。

在这种情况下,如某一地区或某一村镇的文化遗产种类异常丰富,而彼此间的关联度又很强,单独申报哪一项都不利于对这里的非物质文化遗产实施整体保护时,我们就可以考虑将这里的各种非物质文化遗产打包成一个整体,并以一个完整的“文化空间"的名义独立申报。

但需要注意的是这种“文化空间"不宜过大,最好能以村镇为单位,这样保护起来相对容易,也更具可操作性。

三,当地的方言土语非常有特色,可否申报非物质文化遗产项目中国56个民族的语言多种多样,各地方言种类千千万万,自然都是最基本的人类口头和非物质文化遗产的重要表现形态。

但是,语言的抢救和保护是一项科学性极强的、十分复杂的工作,它需要运用语言学、语义学、音韵学等专门学科的方法和记音、标音、翻译、注释等专门手段,还要用现代高科技设备进行操作,才能奏效。

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