茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术
茶道
核心素材研究核心：茶道起源:茶道起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”（意思就是：喝茶，饮茶等茶道被广泛的推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。
）这是现存文献中对茶道的最早记载。
由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。
吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静……”南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。
在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。
”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。
直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并根据《诗经》总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。
中国茶道的概念什么是
中国茶道的概念什么是茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
下面是店铺精心为你整理的茶道的概念，一起来看看。
茶道的概念饮茶之道和修茶之道茶道，无非就是藉饮茶而修道。
当然，茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。
茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。
修习茶道的目的在于养生修心，以提高道德素养、审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。
因此，可以为茶道下个定义：茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。
饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。
悟道、证道、得道后的境界，表现为一切现成，饮茶即道。
饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。
因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道饮茶之道即饮茶的艺术，也就是今天我们通常所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。
煮茶茶艺可谓源远流长，自汉至今，绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。
”壶居士又称壶公，传说是道教的真人之一，认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
中国、日本、韩国的饮茶文化
中国、日本、韩国的饮茶文化一、中国茶道茶道发源于中国。
中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。
宋代以后，中国饮茶仪式传入日本、朝鲜，获得了新的发展。
今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。
这也难怪，“道”之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。
因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。
中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。
饮茶之道是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。
“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。
1．饮茶之道唐人封演的《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。
有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。
”陆羽（733－804），字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人（今湖北天门县人）。
陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。
四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。
五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。
封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。
《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。
陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。
中国传统茶道的介绍
中国传统茶道的介绍中国茶道起源于上古时期，有‘神农氏尝百草，遇毒，以荼解之’的说法。
经几千年的发展，形成了自己的文化。
下面是为你整理的中国传统茶道的介绍，希望对您有用。
一、茶道简史茶是中国的国饮，我国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。
远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
”公元前，我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。
茶道发源于中国，兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。
宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。
今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。
“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲;“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源讲;“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。
“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。
饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。
它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道;饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。
饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
茶道的知识大全有哪些
茶道的知识大全有哪些中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。
茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。
二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。
三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。
室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。
尤其是挂画、插花，必不可少。
总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
(二)礼法茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。
“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。
若坐客数至五，行三碗。
至七，行五碗。
若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。
”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。
客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。
乃复坐。
饮毕，童子接瓯而退。
话久情长，礼陈再三。
”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。
礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。
茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。
在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
(三)茶艺茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。
中国传统文化与中国茶文化的关系
中国传统文化与中国茶文化的关系中国传统文化与中国茶文化有着密切的联系，那么中国传统文化与中国茶文化的关系有哪些?下面是店铺为你整理的中国传统文化与中国茶文化的关系，希望对您有用。
中国传统文化与中国茶文化的关系中国茶文化也称为茶道。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。
“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。
把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。
在陆羽的笔下，饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。
”饮茶不只是一个物质过程，更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。
茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性;在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静……”“入于儒，出于道，逃于佛”，儒与道、佛合掺互补，是古代士人精神上的生态平衡学。
儒家思想作为中国传统文化的主干，支配其社会观念和伦理观念。
而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学，以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界，对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。
他们以老庄和禅宗哲学思想为基础，以求得精神上的超越和解脱，通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养，以克制、忍让求得内心世界的平衡，保持感情与心理的和谐稳定。
内在心性上的澄澈虚静。
清心寡欲，就会表现为外在风度上的雍容大度，宽厚谦和，与人无争，怡然自乐，汰尽浮燥，归复天然。
茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。
武隆历史文化大揭密
武隆历史⽂化⼤揭密陆⽻的亲密朋友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔⽯使君》诗中写道："⼀饮涤昏寐，情思明朗满天和地;再饮清我神，忽如飞⾬洒轻尘;三饮便得道，何须苦⼼破烦闷苦恼。
…… 清楚知道茶道全尔真，惟有丹丘得这么。
"皎然觉得，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘⼦深谙那⾥⾯之道。
皎然此诗中的"茶道"是关于"茶道"的最早记录。
武隆百姓也爱茶，但并不爱那⼀些名茶，⽽是爱武隆地地道道的两样茶：⽼荫茶和天尺茶。
武隆地处武陵多⼭地区，⽴体⽓候学表⾯化，相宜茶树成长，茶园主要散布在烟霭回环旋转的⾼⼭上，为出产优质茶叶供给了令⼈满意的条件。
⽼荫茶⽼荫茶是⼀种树叶，并⾮正规的茶叶，在川东北⼀带较多,多成长在⾼⼭密林之间，其树⼤⽽叶茂，叶⼦⽐普通茶叶厚、⼤,枝可⽤做药物作清热除毒⽤。
沸煮后，茶汁成为了红褐⾊，却能⽣津消渴。
这种茶若是⽣了茶⾍的，味道、成效会更好。
重庆的⽼荫茶相当于北京的海碗茶，是最为⼤众化的茶品。
⼀看见海碗茶，便使⼈禁不住想起前门拉车的橐驼祥⼦，⽽⼀看偕⽼荫茶，则使⼈⽴刻联想起朝天门抬滑竿的轿夫。
曾经在重庆的街⼝⼉，摆⽼资格荫茶的茶摊也是⼀道⼉景致。
⽼荫茶的最⼤独特的地⽅是透凉，最⼤功⽤是消渴。
重庆的夏季极热，兴隆⼤⽇头晒得⼈⽑焦⽕辣的。
街边⽯梯坎的黄桷树下，⼀分钱⼀碗的⽼荫茶，降低温度消暑，⼀话⼝⼉喝它个两三碗，那感受才真叫做爽。
天尺碧芽茶梦境武隆、⽔澄若碧、峡青如翠，其优美的天然风景联通感动⼈的芙蓉仙⼦的传闻⼀块⼉名扬神州，在这有约的天然背景条件下，⽣产的茶叶雾芽吸尽⾹龙脂⾊绿、⾹⾼、形美，有种独有特别的⾼茶花⾹。
据记述:早在爱新觉罗弘历年代⾥，武隆⽣产的茶叶已被作为贡茶。
天尺碧芽茶，是精选春天⾹嫩芽、⼀芽⼀叶初展鲜叶为原料，在传统名茶加⼯的基础上，接合现代精深加⼯⼯艺加⼯⽽成的扁形名茶，其⾹⽓⾼雅、汤⾊绿油油表⽩，滋味⼉鲜爽回⽢，叶底嫩匀亮堂。
中国的茶道简史
中国的茶道简史中国的茶道简史茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
【中国的茶道简史】茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。
所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。
道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。
中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。
一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。
流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。
茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。
一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。
修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。
证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。
证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。
依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。
[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。
[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《F赋》)，还远未完善。
中国的传统文化有哪些
中国的传统文化有哪些中国的传统文化有哪些一种精神――茶道精神君山银针、西湖龙井、安吉白茶、云南普洱茶这些享誉海内外的"东方树叶"以其色、香、味俱全的特质赢得了众多外国人的心。
绿茶的清淡、红茶的幼滑、普洱的愈存愈香品完之后回味无穷，清香留在唇齿间。
这都是中国茶叶所独具的魅力。
除了舌尖的诱惑之外，饮茶所浓缩的中国人的处世态度和精神追求也具有不可忽视的魅力，这就是茶道精神，值得中国向全世界推荐。
中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是"饮茶之道"、"饮茶修道"、"饮茶即道"的有机结合。
"饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。
不拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
一两好茶、一壶沸水、一套古韵犹存又契合茶叶特性的茶具，一个洒落阳光的午后，煮一壶好茶，看茶叶在沸水间上下翻腾，最后静静沉落，凝练成最适宜的颜色，清香溢满心间。
就像是看人生起伏，繁华过后见真淳。
掬一杯好茶，满足味蕾，更体会中国人的智慧。
如此之魅力，如此之精神，怎能不向全世界展示？一种音乐――中国传统民族音乐中国传统民族音乐是用中国传统乐器以独奏、合奏形式演奏出来的。
十大古曲、各种传统乐器、各具特色的民族歌曲、民族舞蹈等等，中国传统民族音乐有着庞大的体系和深刻的文化内涵。
中国民族音乐有着悠久的发展历史，在岁月积淀和总结中形成了专属于自己民族的音乐特色。
从西周开始民间就流行吹笙、吹竽、鼓瑟、击筑、弹琴等器乐演奏形式，那时涌现了师涓、师旷等琴家和著名琴曲《高山》和《流水》等。
茶文化研究性学习报告
茶文化研究性学习报告茶文化，是我国历史悠久的传统文化中的瑰宝，茶以其独特的魅力，将我们深深吸引，下面是小编为你整理的茶文化研究性学习报告，希望对您有用。
茶文化研究性学习报告1 茶道的研究性结题报告一、研究目的茶，与咖啡、可可并称世界三大饮料，然其历史之悠久，远非其它饮料可比。
人们常说茶发乎神农，闻于周鲁公(《茶经》)，神农是为解毒发现了茶。
茶道乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。
它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。
自唐以后，随着社会的发展，慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。
茶从最初的食用、药用演变到品饮，经历了漫长的岁月;成为一种被世人称道的茶文化，更是历史的积淀。
茶和茶道有着怎样的历史和发展过程呢?我们小组对茶的历史有着浓厚的兴趣。
因此，我们决定借这次课题研究一下茶文化。
二、调查的内容：一、中国饮茶简史1、原始阶段(先秦)在原始社会神农氏因发明了农耕。
带领民众种植粮食，解决了生存危机。
虽然有粮食供应，可是仍然有限，也需要采集些野果直接充饥。
在长期的食用过程中，人们发现茶树叶子有解渴，提神和治疗某些疾病的作用。
就单独将它煮成羹，以后又将它熬成茶水作为饮料。
现在西南地区的一些少数民族还保留着远古的吃茶习惯，除了直接咀嚼茶叶以外，还可以腌制成茶食。
总之陆羽说茶之为饮，发乎神农氏还符合历史实际的。
说中华民族喝茶有四五千年以上的历史不以为过。
到了商周时期，这种饮食茶叶的习惯得到继承和发展，还给茶叶取了个名字叫做茶。
春秋战国时期，茶叶已传播到黄河中下游地区，当时的齐国也喜欢食用茶叶做成的菜肴。
《晏子春秋》记载：婴相齐景公，食脱粟之饭，炙三弋五卵茗菜而已。
2、南方饮茶已成风气(两汉魏晋南北朝)到了汉代，有关茶的保健作用日益受到重视，东汉《说文解字》：舛，茶芽也。
中国四大茶道流派
中国四大茶道流派贵族茶道由贡茶而演化为贵族茶道达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极很违情背理其用心在于炫耀权力和富有。
源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。
雅士茶道古代的“士”和茶有不解之缘他们有机会得到名茶有条件品茗是他们最先培养起对茶的精细感觉茶助文思又最先体会茶之神韵。
是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。
受其影响此后相继形成茶道各流派。
可以说没有中国古代的士便无中国茶道。
禅宗茶道僧人饮茶历史悠久因茶有“三德”利于丛林修持由“茶之德”生发出禅宗茶道。
僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶为中国茶叶生 姆⒄埂⒉柩У姆⒄埂⒉璧赖男纬闪⑾虏皇乐 汀Ｈ毡静璧阑 旧瞎槭綮 诓璧馈?世俗茶道茶是雅物亦是俗物。
进入世俗社会行于官场染几分官气。
行于江湖染几分江湖气行于商场染几分铜臭行于清场杂几分脂粉气行于社区染几分市侩气行于家庭染几分小家子气。
熏得几分人间烟火焉能不带烟火气。
这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。
茶道的分类茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术简言之茶道即饮茶修道。
中华茶道涵蕴饮茶有道、饮茶修道、饮茶即道三义其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
关于茶道的分类目前中国茶文化界比较混乱。
较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道还有以地区划分为某地茶艺还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道甚至有人提出“孔子茶道”一说不一而足。
这些划分无疑是片面的、不科学的甚至是错误的。
何为宫廷茶道唐朝宫廷饮茶不同于宋朝宋朝宫廷饮茶不同于明朝唐煎、宋点、明清泡宫廷茶道所指又为何文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。
同是点茶为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道而到了苏轼那里又成了文士茶道到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道到了山民渔夫那里就成了民间茶道如果是这样岂不是在商人那里就称为商人茶道在士兵那里就称为武士茶道事实上中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派这些流派都是今人的杜撰毫无根据。
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一种精神——茶道精神
君山银针、西湖龙井、安吉白茶、云南普洱茶……这些享誉海内外的"东方树叶"以其色、香、味俱全的特质赢得了众多外国人的心。
绿茶的清淡、红茶的幼滑、普洱的愈存愈香……品完之后回味无穷，清香留在唇齿间。
这都是中国茶叶所独具的魅力。
除了舌尖的诱惑之外，饮茶所浓缩的中国人的处世态度和精神追求也具有不可忽视的魅力，这就是茶道精神，值得中国向全世界推荐。
中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是"饮茶之道"、"饮茶修道"、"饮茶即道"的有机结合。
"
饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。
不拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
一两好茶、一壶沸水、一套古韵犹存又契合茶叶特性的茶具，一个
生活常识分享。
茶道阅读题目及答案
茶道阅读题目及答案饮茶、嗜茶，是中华儿女发自内心的喜好，是炎黄子孙绵延千载的雅趣。
古语云：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。
〞茶道与六艺相通，成为我国传统文化艺术的重要载体。
茶还被人们视为生活之享受，治病之良药，提神之佳品，友谊之纽带，文明之象征。
饮茶有益，更应有礼、有道。
基于此念，在漫长的流传过程中，我们的祖先赋予了饮茶以丰富的文化内涵。
它已不局限于日常物质生活需求的层次，日益开展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。
所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。
无茶，道那么无从谈起，“皮之不存，毛将焉附〞是也；而无道，用茶那么不啻蛙吞牛饮，了无情趣。
因此，二者相辅相成，缺一不可。
茶道之大要有四：曰茶艺、茶礼、茶境、修道。
所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺；所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法那么；所谓茶境是指茶事活动的场所、环境；而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终到达精神升华的至美意境。
茶道中所修何道？到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。
一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。
而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广阔〞，又可体味出道家之“无为而无不为〞，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生〞。
回忆国人饮茶历史，饮茶之法有一个演变过程。
最初多用煮茶之法，后来逐渐摸索出煎、点、泡等3种方法。
而茶艺便是依煎、点、泡三法而成，中国茶道也就先后出现了煎茶道、点茶道、泡茶道等3种形式。
茶道的含义解释
茶道的含义解释喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
下面是店铺精心为你整理的茶道的含义解释，一起来看看。
茶道的含义解释茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。
茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。
茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。
茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受;茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。
茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。
茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。
我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。
有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。
茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。
茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
日本茶道日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。
它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本茶道是在"日常茶饭事"的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。
正如桑田中亲说的："茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。
如何理解茶道精神融合了儒道佛
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如注重其色香味，讲究水质茶具，喝时又能细细品味，可为“品茶”。
再讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，便是中国饮茶的最高境界——茶道。
我国茶道的形成、发展，一直受到古代思想观念的影响。
而自汉武帝罢黜百家、独尊儒术之后，儒家的哲学思想便成为知识分子思想体系的核心。
到唐代以后，儒、释、道合流，对知识分子的思想观念产生了很大影响。
在中国传统文化下，事物往往没有一个精确的定义，更多的要凭个人去理解参悟，而饮茶在当时的知识分子眼中便是“静修”，这点很符合当时知识分子修行的心境很追求，所以饮茶给其提供了一个良好的平台，遂便在茶事活动中融入自己的思想，从而儒、释、道的哲学思想必然会融入茶道精神之中，因此，中国茶道受到中国哲学及宗教的综合作用。
从茶道的发展过程看，道家思想主要体现在源头和精神上，儒家思想主要体现在道德实践和礼仪上，佛教则主要体现在审美情境上。
一般认为，陆羽《茶经》的问世标志着中国茶道诞生。
陆羽在茶之源、茶之出以及水质和饮茶环境等的描绘之中，注入道家天人合一、大道无形的哲学观和宇宙观；而在茶具设计和茶的精神作用方面，则从儒家中庸和谐理念出发，阐明茶在社会和人际关系中所起的积极作用；而从陆羽茶道来看，佛家的清寂思想又贯彻始终。
在陆羽创造茶道的过程中，政治家、书法家颜真卿，诗人皇甫曾、皇甫冉兄弟，僧人皎然，道士李季兰，隐士张志和等参与其中，由此可见中国茶道正是在各派思想家的共同努力下而形成。
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
我国茶界泰斗庄晚芳教授提出茶道的基本精神为“廉、美、和、敬”。
其意为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
”其中“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
中国文化七大特征,中华民族七大品格
五千年浩瀚文明史，留下的不只是岁月的印迹，更多的是数不清的文化资源，在这些厚重又独特的文化资源中，我们还应该向世界推荐什么?1、文化认同性善，国人真诚善良中国文化中关于人性论的观点虽有分歧，但性善论一直是我们道德实践的基本前提假设。
战国时期，孟子主张“性善”说，认为人本善良，人人皆有“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。
荀子虽提出“性恶”，但他同样认为“恶人”经过教育便可向善，人的最终归路就是善良。
汉代“罢黜百家，独尊儒术”，“性善”的人性论逐渐成为官方钦定的主流派观点。
佛教的“众生皆有佛性”的心性论，不但是中国佛教理论的核心内容，也与中国固有哲学思想旨趣最为契合之点。
儒家学者虽有多人排斥佛教，但对佛教的心性论，则多持肯定的态度。
中国数千年传统文化历来追求一个“善”字：与人处事，强调心存善良之意；与人交往，讲究与人为善；与己要求，主张独善其身。
善良真诚，是做人的根本，是做人的基本要求。
一个善良的人，就像一盏灯，在照亮他人的同时，也温暖了自己。
善良无需强迫，它会传播。
以真诚和善良做人处世才能活得安稳宁静。
2、文化绵延坚韧，国人自强不息中国文化是绵延不绝的、具有极强生命力的文化体系，它历尽沧桑，饱受磨难，于起伏跌宕中传承不辍，在数千年发展中，各代均有斐然成就。
中国文化是在特定的环境中产生、形成和发展起来的。
伴随着统一的多民族国家形成，国家政权虽有更迭，或间有盛衰，但民族间的融合从未中断。
在民族的迁徙、聚合和战争冲突中，出现了一次又一次的文化融合和文化交流高潮，形成了博大精深的中国文化，并绵延不断地向前发展。
在一次次分合兴衰中，中华民族也形成了自强不息的民族品格。
《周易》中就有“天行健，君子以自强不息”之语。
《论语》中也强调人要自强，“不怨天，不尤人”。
唯有自强不息，才能获得尊严，一个国家如是，一个民族如是，一个人更是如此。
从百日维系到辛亥革命，从洋务运动到黄花岗，自强不息是一种义无反顾的执着努力。
中国最具代表性地七大文化
中国最具代表性的七大文化中国最具代表性的七大文化文章来自：我们的幸福家园素材：网络编辑：心平气和是生命本能中国最具代表性的七大文化五千年浩瀚文明史，留下的不只是岁月的印迹，更多的是数不清的文化资源，在这些厚重又独特的文化资源中，常说的中国文化究竟是哪些呢？1、一种精神——茶道精神君山银针、西湖龙井、安吉白茶、云南普洱茶……这些享誉海内外的"东方树叶"以其色、香、味俱全的特质赢得了众多外国人的心。
绿茶的清淡、红茶的幼滑、普洱的愈存愈香……品完之后回味无穷，清香留在唇齿间。
这都是中国茶叶所独具的魅力。
除了舌尖的诱惑之外，饮茶所浓缩的中国人的处世态度和精神追求也具有不可忽视的魅力，这就是茶道精神，值得中国向全世界推荐。
中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是"饮茶之道"、"饮茶修道"、"饮茶即道"的有机结合。
"饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。
不拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
一两好茶、一壶沸水、一套古韵犹存又契合茶叶特性的茶具，一个洒落阳光的午后，煮一壶好茶，看茶叶在沸水间上下翻腾，最后静静沉落，凝练成最适宜的颜色，清香溢满心间。
就像是看人生起伏，繁华过后见真淳。
掬一杯好茶，满足味蕾，更体会中国人的智慧。
如此之魅力，如此之精神，怎能不向全世界展示？2、一种音乐——中国传统民族音乐中国传统民族音乐是用中国传统乐器以独奏、合奏形式演奏出来的。
十大古曲、各种传统乐器、各具特色的民族歌曲、民族舞蹈等等，中国传统民族音乐有着庞大的体系和深刻的文化内涵。
茶道的道的意思
茶道的道的意思茶道的道的意思是什么?下面是店铺精心为你整理的茶道的道的意思，一起来看看。
茶道的道的意思一、宇宙万物本原本体：二、事理的规律和准则三、技艺与技术。
茶道强调环境、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵。
茶道是产生于特定时代的综合性的文化，带有东方农业名字的生活气息喝艺术情调，追求清雅，向往和谐：茶道基于儒家的治世思想，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。
茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道喝饮茶修道的统一。
茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，用于指导备茶的技艺、规范和品饮的方法：二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的世界人生本体根据的道的境界。
“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼仪、品味人生、参禅悟道，得到精神上的享受喝人格上的完善，达到天人合一的最高境界。
茶道不仅仅是“喝”，它的技巧;它的礼仪;它的道，要经过三个阶段而达其奥义。
首先从点茶的技巧上来说，有薄茶、浓茶的调制方法，以及饮茶方法的练习，然后是茶席上的茶具的组合，各种茶道具的取放，必须喝四季的变化相适应地，进行组合搭配。
只懂得茶法也是不够的，懂得茶法，仅仅是知道而已，茶人不仅要知识渊博，也要穷尽茶道的奥义，自身苦行喝茶事融为一体，由此来体悟茶事，这是茶人内心的问题，而非别人所能教授的技巧，也不是懂得不懂茶法的事情，唯有自己独自一人真诚地从心的安放处修为才可达到!茶道基本要素中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。
茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。
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茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。
所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。
道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。
中国文化主流是“儒道互补“，[隋唐]以降又趋于“三教合一“。
一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。
流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅“之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一“，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风“，“释道从来是一家，两般形貌理无差“。
茶道中所修何道？可为懦家之道。
可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。
一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。
修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。
证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。
证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。
依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。
[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。
[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。
晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗“，形成“比屋之饮“，“始自中地，流于塞外“。
唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。
又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道“；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了“点茶道“，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着“泡茶道“的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。
下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。
茶道最早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。
唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静......”宋代开创了「斗茶」，「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。
「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」。
客人先在楼下「客殿」等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶。
「台阁」四面有窗，可眺望户外景色。
室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。
西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。
「斗茶」采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非」和「水品」，按得分多少决定胜负。
茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。
奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」就是唐代文人茶所用的一种茶。
制作「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。
平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，「团茶」也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。
「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。
南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶，并著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」的普及。
在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。
”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶」的方法及茶亭几乎完全模仿中国。
可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。
「斗茶」的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。
于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。
珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为「品茶的开山祖」，珠光使品茶从游艺变成了茶道。
珠光流茶道历经几代人，到了日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期），出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为「茶道天下第一人」，高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。
千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」为代表的数以千计的流派。
茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。
煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。
其实当时人称这种方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。
由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。
当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
中国茶叶品类繁盛，且在品饮中，特别讲究色、香、味、形，因此需要一系列能充分发挥各类茶叶特质的器具，这就使得中国的茶具异彩纷呈。
无论是造型的优美，质地的精良，都有它的独到之处。
中国茶具构成了中国茶文化不可分割的重要组成部分。
茶具的出现，是茶叶应用的直接结果，茶具的制作水平和茶叶的应用程度也应该是同步发展的。
我国茶叶始于食用、药用，以后才逐渐成为日常生活中的饮料。
当茶叶只是作为食物、药物使用的时候，尚无可称为"茶具"的器皿。
只有当茶叶作为日用饮料之后，相应的器皿才有可能逐渐产生。
■茶具的概念茶具，古代亦称茶器或茗器。
西汉辞赋家王褒《僮约》有"烹荼尽具，酺已盖藏"之约，这是我国最早提到"茶具"的一条史料。
到唐代，"茶具"一词在诗文里触处可见，晚唐代诗人陆龟蒙《零陵总记》载："客至不限数，竞日执持茶器。
" 中唐代诗人白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》："此处置绳床，旁边洗茶器。
"晚唐代文学家皮日休《褚家林亭诗》有"萧疏桂影移茶具"之语。
宋、元、明几个朝代，"茶具"一词在各种书籍中都可以看到，如《宋史·礼志》载："皇帝御紫宸殿，六参官起居北使……是日赐茶器名果"宋代皇帝将"茶器"作为赐品。
北宋画家文同有"惟携茶具赏绝"的诗句。
南宋诗人翁卷写有"一轴黄庭看不厌，诗囊茶器每随身。
"的名句，元画家王冕《吹萧出峡图诗》有"酒壶茶具船上头。
"明初号称"吴中四杰"的画家徐责一天夜晚邀友人品茗对饮时，他趁兴写道："茶器晚犹设，歌壶醒不敲。
"唐宋以来，铜和陶瓷茶具逐渐代替古老的金、银、玉制茶具，原因主要是唐宋时期，整个社会兴起一股家用铜瓷，不重金玉的风气。
据《宋稗类钞》说"唐宋间，不贵金玉而贵铜磁（瓷）"铜茶具相对金玉来说，价格更便宜，煮水性能好。
陶瓷茶具盛茶又能保持香气，所以容易推广，又受大众喜爱。
这种从金属茶具到陶瓷茶具的变化，也从侧面反映出，唐宋以来，人们文化观，价值观，对生活用品实用性的取向有了转折性的改变，在很大程度上说，这是唐宋文化进步的象征。
再之，唐宋以来，陶瓷茶具明显取代过去的金属、玉制茶具，这还与唐宋陶瓷工艺生产的发展直接有关。
一般来说，我国魏晋南北朝时期瓷器生产开始出现飞跃发展，隋唐以来我国瓷器生产进入一个繁荣阶段。
如唐代的瓷器制品已达到圆滑轻薄的地步，唐皮日休说道："邢客与越人，皆能造磁器，圆似月魂堕，轻如云魄起。
"当时的"越人"多指浙江东部地区，越人造的磁器形如圆月，轻如浮云。
因此还有"金陵碗，越瓷器"的美誉。
王蜀写诗说："金陵含宝碗之光，秘色抱青瓷之响"。
宋代的制瓷工艺技术更是独具风格，名窑辈出，如"定州白窑"。
宋世宗时有"柴窑"。
据说"柴窑"出的瓷器"颜色如天，其声如磐，精妙之极"。
北宋政和年间，京都自置窑烧造瓷器，名为"官窑"。
北宋南渡后，有邵成章设后苑，名为"邵局"，并仿北宋遗法，置窑于修内司造青器，名为"内窑"。
内窑瓷器"油色莹彻，为世所珍。
"宋大观年间（1107-1110年）景德镇陶器色变如丹砂（红色），也是为了上贡的需要。